Шэн-янь

Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

Электронная библиотека - литература по Дзэн на сайте "Ки Айкидо в Москве".

Часть вторая. МЕЧ МУДРОСТИ.

Затворничество первое

День 4. Избавляться от лишнего

Кто помыслов лишен?

Лишен рожденья кто ?

Коль нерожденное реально, нет нерожденной вещи ни одной.

У куклы деревянной заводной спроси,

Когда ей практика подарит состоянье Будды.

Состояние Будды не есть нечто такое, что достигается посредством практики. Состояние Будды не есть творение или достижение. Мы изначально являемся Буддами, и поэтому сама мысль о достижении состояния Будды посредством практики бессмысленна.

Одна из моих учениц говорила мне, что когда после родов она лежала с ребенком в больнице, она заметила, что у всех матерей было такое ощущение, что они дали рождение новой жизни. Однако ей казалось, что ее ребенок пришел в этот мир самостоятельно, а она просто помогла ему в этом. Она не считала, что она создала своего ребенка. Точно так же пусть вы занимаетесь практикой усердно или долго, вы не можете дать рождение Будде или ввести в мир нового Будду. Состояние Будды не порождается во время практики. Будда является нерожденным.

Состояние Будды означает прозрение истины не-возникновения мудрости и помрачения. Люди думают, что при достижении просветления помрачение преодолевается и приобретается мудрость. На самом деле после всестороннего просветления не остается ни мудрости, ни помрачения. Если отсутствует помрачение, нет и мудрости; мудрость существует лишь одновременно с помрачением.

«He-возникновение» не означает, что живые существа, окружающий мир и Будды не существуют. Все существует и пребывает в движении, но у этих вещей нет истинного «я». Если «я» не существует, как можно стать Буддой? Если мудрость и состояние Будды действительно существуют и могут быть достигнуты, разве не требуется для этого наличие «я»? Истина в том, что «я» иллюзорно, а мудрость и состояние Будды существуют до тех пор, пока мы привязаны к идее «я». Как только «я» исчезает, больше нет ни мудрости, ни каких-либо достижений. Однако для живых существ, еще не достигших просветления, мудрость существует, и Будды оказывают помощь живым существам, спасая их.

Вы занимаетесь практикой для того, чтобы достичь просветления или достичь состояния Будды? Думаете ли вы о том, когда же вы достигнете просветления? Если вы хотите получить ответ на эти вопросы, вы можете с тем же успехом задать их деревянной кукле. При чем здесь кукла, если можно спросить у наставника, бодхисаттвы или у Будды? Причина проста: вы не получите ответа, у кого бы вы ни спросили. Сутры гласят, что для достижения состояния Будды необходимы три великие кальпы. Юн-цзя не называет никаких сроков. Будете вы спрашивать у деревянной куклы или ждать три великие кальпы — это не важно. Кальпа — это невообразимо долгое время. Человек, который довольствуется ответом сутр и решает ждать три великие кальпы, надеясь стать Буддой, вероятно, достаточно глуп даже для того, чтобы спрашивать совета у деревянной куклы.

Для непросветленных людей состояние Будды и мудрость по-прежнему существуют, а помрачение по-прежнему есть нечто такое, отчего нужно избавиться. Для просветленных людей ничего этого нет. Однако это не значит, что практика не нужна. Усердно практикуйте, но не ищи-

те состояния Будды. Во время практики оставьте все мысли о помрачении и мудрости, просветлении и состоянии Будды. Не пережинайте из-за успехов или неудач. Просто практикуйте ради самой практики. Занятия практикой с таким отношением уже представляют собой успех. И на следующий раз, когда вы захотите узнать срок, за который вы достигнете просветления, не нужно спрашивать меня. Для этого подойдет л гобой кусок дерева.

Отбрось четыре элемента, не цепляйся ни за что; Спокойно ешь и пей, прозрев нирваны сущность. Непостоянны все явленья; все пусты. Вот просветленье Татхагаты без изъяна.

В своей практике вы должны подавить четыре элемента: землю, огонь, ветер и воду. Люди не понимают, что все их мысли связаны с материальными явлениями внешней среды и зависят от последних. Все мысли, сны, понятия, символы, образы и язык напрямую или опосредованно связаны с внешней средой. Даже если вы сидите в пустой комнате с закрытыми глазами, заткнутыми ушами, зажатым носом и плотно сжатыми губами, ваше сознание будет наполнено мыслями и образами внешнего мира. Если вы можете избавиться от ассоциаций, связанных с материальными вещами, мысли в вашем сознании существенно сократятся.

Некоторые последователи испытывают страх и опасение, когда они пытаются «избавиться» от этого. Они зависимы от мыслей и подходов, накопленных ими за свою жизнь. Привязанность к мыслям и подходам представляют собой серьезное препятствие. Преодоление всего этого или избавление от него— это полезный метод практики для борьбы с подобными препятствиями. Во время затворничества вы должны попытаться избавиться от всего, чтобы сократить количество препятствий в вашем сознании.

Когда вы возвращаетесь к повседневной жизни, вы, если хотите, можете восстановить свои мысли и предубеждения. Не будучи полностью просветленным, невозможно жить без них. Все ваши воспоминания, переживания, мысли и отношения соединяются друг с другом и формируют вашу карму, а карма есть сила, повсюду следующая за вами. От некоторых действий нельзя избавиться. Вы должны есть, испытывая голод, пить, испытывая жажду, спать, испытывая усталость; в противном случае вы долго не протянете. Пока вы не достигли просветления, «я» существует. Однако вы должны понимать, что оно является иллюзорным и непостоянным. Лучший выход из положения — следовать своему методу и продолжать заниматься практикой.

Просветленные существа, такие как бодхисаттвы и Будды, могут принимать человеческий облик, но у них нет «я». Они решили жить в этом мире, чтобы помогать живым существам. «Я» возникает из привязанности к влечению, гневу и неведению, но просветленные существа не осквернены этими тремя ядами. Состояние Будды есть пустота, но пустота не означает не-существования. Пустота означает, что все веши лишены постоянства. Объективное существование имеет место, но нет ничего неизменного и вечного: все существующее постоянно меняется. Эта вечно изменчивая природа есть природа Будды.

Просветление есть осознание пустотной и непостоянной природы нас самих и окружающего мира. Если вы можете жить в пустотности, не испытывая привязанности к ней, это называется «ни пребывание в существовании, ни пустота». Хотя все продолжает существовать, нет «я», которое бы испытывало привязанность. He-пребывание в существовании и не-пребывание в пустоте есть просветление. Когда эта стадия практики достигнута, она называется Всецелым Просветлением, или состоянием Будды.

На пути к просветлению вы начинаете с избавления от прошлого и будущего. Вы пребываете в настоящем, работая над своим методом. Это ваш путь. В конце концов, приходится отказаться даже от метода и от настоящего мгновения, так как они тоже представляют собой объекты привязанности.

Чаньский наставник Линь-цзи велел своим ученикам убивать всех Будд и бодхисаттв, которых они встретят на своем пути. Также он велел им убивать своих родителей, если те встретятся им на пути. Конечно же, он не вкладывал в свои слова буквальный смысл. Он имел в виду, что во время занятий практикой следует убивать свои иллюзии. Отбросьте все. Убейте все в своем сознании привязанностей. Вот правильный подход для последователей, занятых интенсивной практикой.