Мумонкан «Застава без ворот»

Сорок восемь классических коанов дзэн (дзен)

Комментарии: Р. X. Блайс

 

 

Приложения

 

 

Вместе с Мумонканем обычно печатают еще четыре коротких произведения: Дзэнские предостережения Мумона, Стихотворение Содзю О трех препятствиях Орю, Подтверждение Мокё и Сорок девятый случай Амбана. Здесь они приводятся в таком же порядке.

Послесловие Мумона

Мудрые изречения Будды и патриархов, все их суждения, подобно исповеди преступников, представлены здесь без авторских добавлений. Автор снял крышку со своей головы и позволил тебе увидеть все его собственными глазами. Но ты должен постичь истину непосредственно, не пытаясь узнать о ней от других. Если ты — человек выдающихся способностей, то, услышав небольшую часть, ты сразу же постигнешь суть. Тебе не нужно будет входить во Врата и подниматься по ступеням, потому что, выставив вперед локти, ты преодолеешь это препятствие, не спрашивая разрешения у привратника. Не забыл ли ты слова Гэнся: «Не-врата — вот врата спасения; не-смысл — вот смысл идущего по Пути»? И слова Хакууна(197): «Путь ясно виден. Вот он!(198). Почему бы вам не идти по нему?» Все объяснения напоминают попытки рисовать молоком по земле. Если ты прошел врата, Мумон больше тебе не нужен. Если же ты не прошел их, ты по-прежнему обманываешь себя. Легко постичь Ум Нирваны, но нелегко постичь Мудрость Различий(199). Если ты ясно постиг эту Мудрость Различий, в твоей стране можно жить.

В год перехода к периоду Дзётэй(200); за пять дней до конца периода летнего уединения(201).

С почтением написал Мумон Бикху(202) Экай, восьмой после мастера Ёги.

 

 

 

 

Дзэнские предостережения Мумона

 

Следовать циркулю и равняться по линейке — все равно что связывать себя веревкой(203). Делать лишь то, что нравится, означает быть еретиком(204) и потакать дьяволу(205). Объединять и успокаивать ум означает становиться пассивным(206) это ложный дзэн. Субъективность и забывание объективного мира подобны падению в глубокую яму(207). Знать все наперед и никогда не позволять другим обманывать себя означает ходить в кандалах и носить колодку(208). Думать о добре и зле — значит быть в Рае-и-Аде(209). Искать Будду, стремиться познать Истину вне себя — все равно что быть заключенным между двумя железными чакравалами(210).

Тот, кто в мыслях(211) считает, что просветлен, всего лишь играет с призраками. Практиковать прекращение мыслей означает становиться дьяволом. Движение вперед — всего лишь умственная иллюзия. Возврат к старым традициям отрицает нашу религию(212). Не продвигаться вперед и назад — все равно что быть мертвецом, который продолжает дышать(213). Теперь скажи мне, что ты собираешься делать?(214) .Ты должен приложить все усилия, чтобы достичь просветления в этой жизни и прекратить перевоплощаться в трех мирах целую вечность.

 

Стихотворение Содзю

О Трех Препятствиях Орю

 

tmp107-7.jpg

 

О Мурё Содзю ничего не известно, кроме его духовной родословной. По-видимому, он был современником Мумона.

Орю Энан — духовный сын Сэкисо и основатель одной из семи сект (китайского) дзэн. Он родился на пятом году правления императора Синсо, в 1002 году и умер в 1069.

В трех первых из приводимых ниже пяти стихотворений первая строка принадлежит Орю, а вторая, третья и четвертая — Содзю, который написал также четвертое и пятое стихотворение. На печати словам Орю соответствует курсив, а слова Содзю набраны обычным шрифтом.

Почему моя рука подобна руке Будды?

Ночью я шарю в изголовье кровати

И невольно начинаю громко смеяться,

Потому что все тело — одна рука!

Это стихотворение пришло из случая LXXXIX Хэкиганроку, где Унган спрашивает Дого:

—  У бодхисаттвы великого сострадания (Каннона) великое множество рук и ног — что он ими делает?

—  Он похож на человека, который в темноте пытается на ощупь найти подушку, — ответил Дого.

—  Я вас понял! — воскликнул Унган.

—  Что ты понял? — спросил Дого.

—  Все тело состоит из рук и глаз! — ответил Унган.

Чтобы найти в темноте подушку, тело и ум человека работают слаженно и совершенно, хотя в комнате темно и человек до конца не проснулся. Так же действует бодхисаттва сострадания Каннон.

Почему мои ноги подобны ногам осла?

Я еще не шел, но мои ноги уже касались земли;

Когда я пошел, мой путь пролегал по четырем морям;

Мимоходом я оседлал трехногого осла мастера Ёги.

Монах спросил у Ёги:

—  Что такое Будда?

—   Трехногий осел, который шагает по дороге, высоко поднимая копыта, — ответил Ёги.

Дзэн — это религия неуважительного уважения, уважительного неуважения. В ней есть что-то от Сэма Уэллера.

Все люди подвержены влиянию определяющих условий;

Каждое из них связано с кармой предыдущих жизней.

Ната сломал кости и вернул их своему отцу;

Были ли у Пятого патриарха родственники по отцовской линии?

Ната нам уже встречался в предисловии Мумона. В Готоэгэне говорится, что принц Ната отрезал свою плоть и отдал ее матери, сломал свои кости и вернул их отцу. В индийских сутрах и хрониках нет упоминаний об этой легенде. Тело, говорит Содзю, не является частью определяющих условий. Кроме того, в Готоэгэне говорится, что Пятый патриарх Гунин родился от девственницы. В предыдущей жизни он был Сайсё Додзя, который встретил Четвертого патриарха Досина, когда был уже пожилым. Поэтому ему пришлось «одолжить тело у одной женщины», чтобы родиться снова, встретить Досина и стать его учеником. Смысл стихотворения в том, что наши перевоплощения определяются не физически, а духовно — весьма сомнительное утверждение со всех точек зрения.

Рука Будды, ноги осла, определяющие условия —

Все это не Будда, не Путь, не дзэн.

Но не стоит недооценивать серьезность препятствия Мумона.

Оно посеяло глубокую вражду между монахами.

В трех препятствиях Орю нет ничего выдающегося, но не стоит умалять достоинство препятствия Мумона. С тех пор как Мумонкан был опубликован, он доставил немало хлопот.

Недавно Мумон, сидя на дзэнском престоле в храме Дзюйгандзи,

Изложил свои воззрения на древние и современные коаны,

И этим заставил замолчать и простых людей, и мудрецов.

Стихотворение Содзю

Найдется ли дракон, который устрашит его своим ревом?

Это смиренное стихотворение отдает дань главному монаху Мумону за то, что он пришел и наставляет монахов.

Написал Мурё Содзю поздней весной третьего года Дзётэй (1230).

 

Эпилог Мокё

 

Мокё был воин, о жизни которого говорится в Истории Со, где есть слова: «Он также проник в тайны буддистского учения и называл себя Муан Кодзи». Во время смерти он был Префектом. Подтверждение было написано им за год до смерти.

Дарума пришел с Запада и принес с собой непривязанностъ к словам, прямое указывание на ум человека, видение его подлинной природы и достижение Буддовости(215).

Источник этих четырех утверждений неизвестен, но о непривязанности к словам говорится в Ланка-ватара-сутре, Юймакё и Сёсицу Рокумонсю (Шесть эссе Сёсицу). Последнее произведение приписывают Даруме. В пятом эссе (Госёрон) говорится о «непривязанности к словам и освобождении от имен». «Прямое указывание на ум человека» основывается на шестом эссе Сёсицу Рокумонсю, которое называется также Трактат о линии передачи.

«Прямое указывание» и его толкования — все это блуждание впотьмах. «Достижение Буддовости» смахивает на начало старческого слабоумия. Зачем Мумон(216) воздвиг эти «врата»? И хотя Мумон проявил великое сострадание, в ответ на его слова прозвучали возгласы неодобрения. Муан добавляет еще один, сорок девятый случай, размножая слова, словно бородавки. Открой глаза и посмотри. Видишь ли ты в этом хотя бы малейший изъян?

Прибавлено ко второму изданию летом пятого года Дзюню (1245).

Так называемый случай XLIX нельзя назвать выдающимся. Он показывает, что (китайские) воины знали о дзэн очень мало. Когда мы дойдем до японских воинов, надеюсь, о них можно будет сказать то же самое.

 

Сорок девятый случай Амбана

 

Амбан известен также под именем Тайсэси. Ученый и чиновник, он был современником Мумона. Амбан умер в 1251 году, когда Мумону был шестьдесят один год. В 1246 году, через год после того, как Амбан получил от императора Рисо в подарок роскошную виллу на берегу озера Сэйко, он писал:

Многоуважаемый Мумон(217) записал слова сорока восьми случаев и свои комментарии на коаны древних мудрецов. Он уподобился продавцу пирожков с фасолью. Он открывает прохожим рты и набивает их животы пирожками до тех пор, пока они не могут больше ни глотать, ни возвращать пирожки обратно. Bora на что это похоже. Но Амбан желает добавить еще один пирожок к тем сорока восьми, которые уже жарятся на горячей сковороде Мумона. Я не знаю, сможет ли Роси(218) съесть этот пирожок. Если Роси проглотит его, он будет излучать свет и беспрепятственно двигаться по всей земле(219) . Если не проглотит, ему придется начать жарить свои пирожки с самого начала. Скажи мне! Скажи мне! (220)

В сутре(221) написано: «Прекрати, прекрати — об этом не скажешь! Мою истину разумом не постигнуть». Амбан спрашивает: «Откуда приходит, эта истина?(222) Что в ней таинственного?(223) Как о ней можно что-то сказать?» (224) Разве ты не слышал о том, как Букана (225) назвали болтуном? А все началось с болтливости Шакья. Этот малый позволил размножиться призракам, чем обрек на заблуждения(226) тысячи поколений своих потомков. Затем появился Мумон со своим красноречием, и никто уже не может спасти монахов, которые обречены каждый день глотать его горячие пирожки. Слова Мумона часто понимают неправильно. Люди спрашивают: «В чем смысл этого всего?» Амбан смиренно сложит ладони и скажет: «Прекрати, прекрати — об этом не скажешь! Мою истину разумом не постигнуть». А еще он заключит в круг слова «разумом не постигнуть» и покажет их людям. Пять тысяч томов буддистских сутр(227) и Врата Недвойственности Вималакирти содержатся в этих словах.

Для обозначения просветления в дзэн обычно используется круг (энсо), поскольку он ограничен, но без начала и конца. Третий патриарх Сосан говорит в своем трактате Синдзиммэй:

Круг подобен Великой Пустоте,

В нем все есть и ничего лишнего.

В ответ на вопрос о Таковости, Истине, Природе Закона, природе Будды, сердце Будды, Великом Пути и так далее многие великие дзэнские мастера пальцем или посохом рисовали в воздухе круг. Нарисованный круг легче понять, чем слова. Особенно часто круг использовался в секте Игё, где этот метод указывания реальности назывался энсоинги. Говорят, что первым начал применять этот метод Тю Кокуси из Нанё, или Этю, ученик Шестого патриарха. Он передал его Тангэну Осину (или Сино), который в течение многих лет прислуживал Этю. Перед смертью Этю сказал Тангэну, что через тридцать лет появится мастер, который будет проповедовать его учение о круге. Впоследствии его пророчество исполнилось.

Однажды Тангэн поднялся на кафедру. Навстречу ему из группы собравшихся монахов вышел Кёдзан. Он нарисовал в воздухе круг и сделал вид, что преподносит его Тангэну на вытянутых руках. После этого Кёдзан стал перед Тангэном сложа руки. Тангэн поставил свои кулаки один на другой. Кёдзан вышел на три шага вперед и поклонился, как женщина. Тангэн кивнул, и Кёдзан еще раз почтительно поклонился ему. Впоследствии Кёдзан отправился к Исану, показал ему круг, и тот сразу же подтвердил его постижение. Кёдзан всегда говорил: «Я получил форму у Тангэна, а действие у Исана».

Кёдзан использовал круг для обозначения того, что он имеет в виду, а также для испытания своих учеников. У него в ходу были: круг с иероглифом «корова» внутри для обозначения покорности; круг с иероглифом «Будда» внутри для обозначения очарования; круг с иероглифом «человек» внутри для обозначения разума, а также просто круг для выражения его готовности отвечать на вопросы другого человека.

В случае LXIX Хэкиганроку говорится следующее:

Нансэн, Кису и Маёку отправились навестить Тю Кокуси, но Нансэн вышел вперед, нарисовал на земле круг и сказал:

—  Пока вы не скажете слово(228) , мы не пойдем дальше!

Кису сел внутрь круга. Маёку поклонился, как женщина. Тогда Нансэн сказал:

—  Значит, мы никуда не идем!

—  Что ты еще надумал? — спросил Кису.

Случай XXXIII в Хэкиганроку говорит следующее:

Однажды к Сифуку пожаловал высокопоставленный чиновник Тинсо.

Увидев, что Тинсо приближается, Сифуку нарисовал на земле круг.

—  Л только вошел к вам, не успел даже сесть, а вы уже рисуете круг? — спросил Тинсо.

Сифуку вышел в другую комнату и закрыл за собой Дверъ.

Круг как-то связан с древним религиозным обрядом обхода по кругу (circumambulation). Этот обряд можно встретить в раннем индуизме. Великая Хання-сутра говорит нам, что погребальный костер, на котором лежало тело Будды, загорелся только после того, как пятьсот его учеников обошли вокруг него три раза. Ступы имели круговые галереи, чтобы паломники могли обходить их по кругу. Об этом обряде писал Гомер. В Древнем Риме пара бракосочетающихся обходила вокруг алтаря, который скорее всего был круглым. В древней Японии пара обходила вокруг столба, который был расположен по центру каждого дома. Римская католическая церковь использовала обход по кругу для освящения храмов, для возведения на епархию и так далее. В Сутре помоста (глава VII) говорится, что Ёка, придя к Шестому патриарху, обошел его по кругу три раза. Здесь мы не можем не вспомнить о стихотворении Колриджа Кубла-Хан:

Обведи его кругом три раза,

Ведь вкушал он росу медовую

И райское пил молоко.

В буддизме круг и колесо используются для обозначения учения о двенадцати ниданах. В Послании Иакова тоже можно найти упоминание о круге в связи с речью, но совсем не в том смысле:

И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни(229), будучи сам воспаляем от геенны (Иак. 3, 6).

Юнг называл круг символом интеграции. У круга фиксированный центр и изогнутая окружность. Она ограничена радиусом, но имеет бесконечную длину. Среди Десяти пастушьих картинок одна представляет собой обычный круг. Но круги и картинки, будучи абстрактными, уступают таким знакомым и повседневным предметам, как палка, три фунта льна или палочка-подтирка.

О Вратах Недвойственности Закона речь идет в девятой главе Юймакё. Ходзидзай Босацу сказал, что это выход за пределы жизни и смерти. Токусю Босацу сказал, что это безличностность. Токутё Босацу сказал, что они подразумевают воздержание от суждения о чистоте и запятнанности. Дзэнсюку Босацу сказал, что это выход за пределы физического и духовного движения. Двадцать девять бодхисаттв выразили различные соображения по этому поводу. И наконец, Мондзю Босацу сказал, что, по его мнению, Врата Недвойственности Закона означают отказ от вопросов и ответов, не разговор и не молчание. Затем спросили, каково мнение Вималакирти, но тот не проронил ни слова. Этот ответ известен как «громовое молчание Вималакирти"

 

Послесловие Р. X. Блайса

 

Мумонкан знаменует собой конец дзэн в большей мере, чем Подражание Христу (1417-1421) отмечает конец христианства. Вплоть до времени Мумона великие мастера использовали для работы с монахами собственные методы, обращались с ними «худо-бедно, но каждый по-своему». Она давали оригинальные ответы на повторяющиеся вопросы. Но вскоре после публикации Мумонкана учителя дзэн стали использовать одни и те же старые, затасканные вопросы, на которые они давали заранее известные, затасканные ответы. Таким образом, Мумонкан можно назвать Подражание дзэнским святым.

Трудность всегда в том, как объединить многообразие и своенравность людей с единообразием и незыблемостью истины. Римская католическая церковь отдала предпочтение второй из этих антитез, и поэтому свобода мысли на Западе ведет прямо в Ад. Для секты дзэн этой дилеммы не существует, поскольку для дзэн все на свете является дилеммой. Дзэн живет и движется и существует противоречиями и парадоксами. Но (абстрактный) вопрос остается. Коровий хвост не проходит через окно. Как все могут переживать одно и то же сатори, если нет раз и навсегда определенной истины, если не существует даже самого дзэн? Оскар Уайльд говорит: «Когда-кто-то соглашается со мной, я знаю, что я не прав». Уитмен говорит: «Истинно лишь то, что думают все». Я согласен с Уитменом, но живу в соответствии со словами Оскара Уайльда. Так же должен жить дзэн. Самое лучшее в Мумоне то, что в своей критике он не останавливается ни перед чем. Мы должны подражать Христу в том, что он никому не подражал. Вы слышали, что сказано древним... но я говорю вам...

 


197.) Хакуун Сютан (1045-1073) — просветленный ученик мастера Ёги; он знал учения многих дзэнских сект и был очень популярен в свое время.

198.) Каждая вещь — это Вещь!

199.) Довольно просто достичь вневременной, внепространственной, безличностной, неделимой, нерожденной, неумирающей мудрости, но применить ее в относительном мире времени и пространства, «я» и не-"я", рождения и смерти очень непросто, но это единственное, что может оправдать сотворение вселенной.

200.) В первый год правления императора Рисо, в 1228 году. В этот год Догэн вернулся из Китая в Японию, а Мумону исполнилось сорок пять лет.

201.) Период летнего уединения (гэанго) начинается пятнадцатого апреля и заканчивается пятнадцатого июля. Таким образом, речь идет о десятом июля.

202.) Монах.

203.) В дзэн полная свобода. Но каждый из нас в обычной жизни тоже совершенно свободен. Ограничения воображаемы (по крайней мере, некоторые из них).

204.) См. Случай XXXII,

205.) Буквально: «быть в составе армии дьяволов».

206.) Здесь Мумон имеет в виду дзэн секты Сото как противоположность канна-дзэн секты Риндзай. См. случай XX.

207.) Мы должны следовать своей природе и не впадать в идеализм.

208.) Постоянно воевать с предрассудками означает выплеснуть ребенка вместе с водой для купания.

209.) То есть в сфере дуализма.

210.) Чакравала — круговая горная гряда вокруг горы Шумеру в центре вселенной, Мумон имеет в виду последнюю из чакравал, девятую, которая состоит из железа. Но на самом деле существует только одна чакравала, и, когда Мумон говорит о двух, он имеет в виду поиск Будды и познание Истины.

211.) Речь идет о первой из семи ступеней бодхи — о различении истинного и ложного.

212.) Суть которой в том, чтобы стать Буддой.

213.) Ср. у Уитмена: «Тот, кто проходит двести ярдов в одиночестве, движется к своим похоронам, завернутый в саван».

214.) Как ты собираешься практиковать дзэн?

215.) См. Suzuki, Essays in Zen Buddhism, vol. 1, p. 219-221.

216.) «Мумон» означает также «не-врата».

217.) Мумону в это время было шестьдесят три.

218.) Мумон.

219.) Как Будда во время проповеди. В предисловии к Хоккэ-сутре говорится, что есть шесть признаков проповеди Будды: его слова о запредельном, его самадхи, падающие с неба цветы, землетрясение, ликование слушателей, излучение света. Амбан говорит о шестом и четвертом признаках.

220.) Покажи мне свое понимание дзэн,

221.) В Хоккэкё.

222.) На самом деле истины как таковой не существует.

223.) Изначально все секреты открыты.

224.) Д. Г. Лоуренс верил, что о ней следует говорить телом, а не умом.

225.) В Изречениях великого священника династии Сун, которые были опубликованы в Японии в 1651 году, говорится, что однажды Букан сказал о Кандзане и Дзитоку, что они — воплощение бодхисаттвы Манджушри, после чего они засмеялись, обозвали Букана болтуном, вышли за ворота храма и с тех пор их больше никто никогда не видел.

226.) Словесные, интеллектуальные, эмоциональные.

227.) Обычно считается, что буддистских сутр пять тысяч четыреста.

228.) Показать свой дзэн.

229.) Буквально: «круг рождения».

 

назад

             Мумонкан "Застава безорот"

вперёд

 Общество изучения Ки - Москва , основатель - Мастер Коити Тохэй (10-й дан Айкидо)

Син Син Тойцу сайт http://ki-moscow.narod.ru объединения души и тела

Ки-Айкидо,  Ки-Класс - тренировки, обучение, занятия в Москве

ДЗЕН, ДАО

БОЕВЫЕ  ИСКУССТВА

ФИЛОСОФИЯ, РЕЛИГИЯ

ЭЗОТЕРИКА

ХУДОЖЕСТВЕННАЯ

ЗДОРОВЬЕ,

ПСИХОЛОГИЯ

HotLog Rambler's Top100 Рейтинг эзотерических сайтов

Hosted by uCoz