Марк Форстейтер

Даосские притчи

Глава 3

В НАЧАЛЕ

ВЕЛИКИЙ ИСТОЧНИК

В начале начал было Ничто,

и не было у него ни свойств, ни имени.

Из него появилось Единое,

появилось Единое, но не было еще ни форм,

        ни очертаний.

Лишь только когда возникло Единое, смогло

    появиться все остальное,

из него оно наполнялось великим Дэ — своей

    жизненной сущностью.

Затем Единое, не имеющее формы, разделилось на Инь и Ян

и возникли Небо и Земля.

И началась извечная борьба Инь и Ян,

и из борьбы этой возникло все, что было

        раньше и есть ныне.

На что бы ты ни кинул взор, все имеет форму и

        очертания.

Форма хранит в себе дух,

и у каждой формы и духа — своя внутренняя природа.

Если будешь должным образом заботиться о своей

        внутренней природе,

ты вернешь ей изначальные свойства,

И когда изначальные свойства вернутся к ней,

ты постигнешь великий источник, станешь единым с Началом.

Быть единым с Началом означает быть пустым, 

быть пустым означает быть поистине великим.

А ставший великим приводит к согласию

        щебет всех птиц.

Согласие всех голосов согласуется с Небом и Землей.

Столь безыскусно это согласие!

Ты кажешься глупцом, ты кажешься помраченным,

но в нем заключены тайна и мудрость Изначального,

 и в ней мы едины с Великим Движением жизни!

ОБ ИСТОЧНИКЕ ЖИЗНИ

В старину люди умели умиротворять свой дух и пребывали в единстве с миром. В те времена Инь и Ян находились в покое и согласии, в гармонии друг с другом, и когда один из них двигался, другой оставался на месте, а затем наоборот. Потому не было между ними вражды. Божества и духи не знали тревог, времена года исправно сменяли друг друга, и не было в мире зла, не было причины убивать друг друга, а потому всякое живое существо доживало до старости и покидало землю в свой срок.

Мудрость людей была безгранична, но им не было нужды применять свои знания. Вот что такое совершенное изначальное единство. В те счастливые времена никто ничего не предпринимал — все совершалось само собой.

Истинная добродетель царила на земле в те славные годы. Перед мудрыми людьми не преклонялись, как сейчас, а сильных не порабощали. И те, кто был, у власти, были подобны кроне деревьев, а простолюдины — оленю, который всегда мог найти пристанище под сенью их благородной мудрости. Древние были справедливы и тверды, не зная, что являют собой пример благородства. Древние любили друг друга, не зная, что это добродетель. Древние были честны и могли положиться друг на друга, не зная, что это верность. Древние верили, им самим доверяли, но они не знали, что это истинная вера и верность. Древние были беспечны, но помогали друг другу, не зная, что это великодушие. Вот почему о них не осталось никакой памяти и никто не знает об их деяниях.Природа человека постоянна и неизменна. Люди носят одежду, чтобы прикрыть наготу, и пашут землю, чтобы добыть пропитание. Вот их естественная добродетель. И если бы все занялись этим, то стали бы едины, но люди разъединяются на сословия. Если бы люди следовали своим естественным потребностям, гармония их существования не прервалась бы и поныне. Раньше, когда люди были другими, они никуда не спешили и всегда смотрели вперед, а не ходили потупив взгляд.

В те прекрасные времена не было ни дорог, ни горных перевалов, а реки не знали прикосновения весла. Животные и люди жили бок о бок, не мешая друг другу. Под раскидистыми деревьями по сочной траве бродили тучные стада. Звери и птицы не боялись друг друга, а человек мог подойти и заглянуть в гнездо птицы, не спугнув ее. Звери, птицы и люди жили как одна семья. А как могло быть иначе, если они не знали, что такое хорошо, а что — плохо; не знали, кого надо бояться, а кого можно убить; не понимали, отчего один может угнетать другого? И благодаря этому незнанию они следовали пути изначальной добродетели. Они не испытывали желаний и пребывали в состоянии изначальной простоты, то есть следовали своей истинной природе.

Но всему этому настал конец, когда к власти пришли Суйжэнь и Фуси. Тогда мир подчинился их воле, а единство было потеряно.

Мир становился все хуже и хуже и год от года все полнился злом, пока не явились императоры Яо и Шунь. Они начали издавать законы, и так из мира стала уходить изначальная простота. Они перестали следовать Дао и провозгласили, что нужно следовать добродетели, но сами следовали добродетели не часто, а лишь когда это было выгодно. И люди решили, что это и есть добродетель. Так они отвернулись от своей внутренней природы и стали жить собственным разумением. Но как ни старались они договориться друг с другом, порядка навести не удалось, и они решили упорядочить жизнь с помощью наук. Но науки не вернули в мир былого спокойствия, и среди людей начались разброд и смута. Тогда правители измыслили всевозможные обряды, и в изощренности этих ритуалов окончательно потерялась изначальная простота.

Так сердца людей очерствели совершенно и не обращались более к прежней жизни. И люди стали жить в смятении и вечных тревогах, все более отдаляясь от изначальной природы, и уже не могли вернуться к этому живительному источнику, даже если бы захотели.

КАК УДЕРЖАТЬ ДАО

Мир отвернулся от Дао, а Дао отвернулось от мира. Но если Дао ушло, то как люди, следующие за ним, могут улучшить мир, если у того нет более связи с Дао? И как может мир возродиться в своей изначальной простоте, чтобы снова обратиться к Дао?

Поскольку Дао не желает воздействовать на мир, ибо у него нет ни воли, ни желаний, а мир не может достичь Дао, время от времени приходят мудрецы. Их сила скрыта, но не потому, что они сами таят ее от мира.

Те, кого в древности называли тайными мудрецами, не прятались и не скрывались от глаз людских. Они проповедовали открыто и свободно. Но времена изменились, и теперь они не могут жить так, как раньше. Если бы только время позволило им стать прежними, они бы тотчас изменили мир, вернули бы ему потерянное единство, и никто бы не понял, как им это удалось. Но поскольку время не дает им проявить себя, они таят свое знание и силу — подобно тому, как деревья скрывают корни в земле и живут в полном покое, ожидая подходящего момента. Так мудрецы сохраняют Дао в себе, а не растрачивают его.

Древние, хранившие Дао, не старались объяснить его людям и приукрасить доказательствами. Они не старались знаниями объять весь мир или постичь первородное совершенство жизни. Они довольствовались своей долей и наслаждались своей природой.

А что еще они могли делать? Ведь Дао — это не мелкие дела, а совершенство жизни — это не ограниченные знания. Ограниченные знания губят совершенство жизни, мелкие дела губят Дао. Вот почему говорят: «Будь прям — только и всего».

ДОБРОВОЛЬНЫЙ УХОД

Когда страной правил император Яо, он назначил Бо-чэн Цзыгао начальником над одной из провинций. После смерти Яо трон перешел к Шуню, а от него — к императору Юю. Тогда Бочэн подал в отставку и уехал домой.

Юй очень огорчился, что такой мудрый чиновник оставил пост, и поехал навестить его. Когда император приехал к Бочэну, тот работал в поле. Юй поспешно подошел к нему, поклонился и сказал:

— Когда императором был Яо, тебя назначили начальником провинции. Яо передал трон Шуню, а когда от него титул императора перешел ко мне, ты ушел в отставку. И ты, как вижу, стал простым крестьянином, взялся за соху. Почему ты так поступил?

Цзыгао оставил плуг и сказал:

— Когда императором был Яо, люди жили по совести и не требовали за это награды, не делали зла, хотя и не страшились наказания. Ты же караешь и милуешь, однако люди ничуть не стали лучше. И я знаю, что отныне все реже люди будут следовать пути добродетели, а суровых наказаний за непослушание будет все больше. Семя будущей смуты уже брошено в землю. Так что оставь меня и не мешай мне работать.

С этими словами он снова взялся за плуг и пошел за волом, не оборачиваясь.