Марк Форстейтер

Даосские притчи

11

СПОНТАННОСТЬ

Когда моя дочь была совсем маленькой, она как-то сказала мне: «Когда я родилась, ты и мама тоже появились на свет». Интересно, что она как бы повторила мысль Чжуан-цзы:

Небо и Земля живут вместе со мной, вся тьма вещей составляет со мной одно.

В этих словах выражается субъективное ощущение единства со всей Вселенной, которое появляется у человека в раннем детстве, но позже уходит. Фрейд говорил, что еще не родившийся ребенок и младенец обладают так называемым «океаническим сознанием», в котором чувства неотделимы и неотличимы друг от друга. Ребенок не отделяет себя от окружающего мира. Все, что происходит, будь то его внутренние ощущения или события вокруг него, он воспринимает как исходящее из одного источника.

И Чжуан-цзы, и моя дочь испытывали одно и то же чувство — что с нашим появлением на свет рождается целая Вселенная, вся «тьма вещей». Возможно, когда моя дочь вырастет, она утратит это ощущение, поддастся одиночеству и страху и, подобно многим другим, почувствует себя в этом мире как «чужак в чужой стране». Но я надеюсь, что когда-нибудь она прочтет эту книгу и вспомнит, что некогда познала ощущение всеобщего единства, — вспомнит и, быть может, задумается о том, как вернуться в это удивительное состояние. Именно в этом может помочь даосский опыт. Даосы научились возвращать свойственное ребенку чувство космического единства, не впадая в деланную наивность. Их представление о детях поразительно пересекается с учением Иисуса Христа:

...истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.

Как и Христос, даосские мудрецы считали, что детям доступно ощущение изначальной энергии жизни. Когда человек вырастает, общество навязывает ему другие ценности и он уходит все дальше и дальше от изначального ощущения гармонии. Чжуан-цзы вопрошал:

Можешь ли стать младенцем ?

Ведь младенец кричит целыми днями и не хрипнет — таков предел гармонии. Он целыми днями сжимает кулачки — и ничего не хватает — такова всеобщая полнота жизненных свойств. Он целый день смотрит и не мигает — такова его несвязанность внешним. Он идет, сам не зная куда; останавливается, сам не зная почему. Он ускользает от всех вещей и плывет вместе с переменами.

Юнг говорил, что разуму человека присущи четыре различные функции: мышление, чувство, ощущение и интуиция. Когда человек приходит в этот мир, способность мыслить развита у него менее прочих, так как наш мозг (в особенности его лобные доли) все еще растет и развивается, и будет развиваться еще лет сорок.

Младенец пользуется только тремя функциями мозга: чувствами, ощущениями и интуицией, и работает у него еще не весь мозг, а только ствол мозга. Ствол мозга управляет функциями вегетативной нервной системы — такими неосознаваемыми процессами, как кровообращение, температура тела, выделение гормонов, пищеварение, дыхание и т.д. Поэтому младенец может исследовать мир, не анализируя увиденное рационально.

Даосы ценят детское восприятие потому, что вернуться в младенческое состояние — значит отказаться от излишней и во многом нездоровой опоры на рациональное мышление. Зачастую мы слишком полагаемся на свои аналитические способности, пренебрегая интуицией и бессознательным. Разумеется, аналитическое мышление очень важно, но оно должно применяться на своем месте. Именно на него я полагаюсь, когда мне нужно написать научную работу или статью. Рассуждая о темах, заголовках и порядке изложения идей, припоминая авторов, писавших на сходные темы, и расставляя ссылки, я использую рациональное мышление, задействую логические функции мозга. Точно так же рациональное мышление используется при вычислениях и измерениях.

Но когда я просто иду по улице, мне не нужно ни о чем размышлять. Когда мы «думаем» на ходу, наша мысль хаотично скачет от одного предмета к другому. Мы «думаем» о том, что неплохо бы зайти в магазин, «размышляем» о проблемах на работе, тревожимся о том, как бы не опоздать на свидание...

Но на самом деле все эти заботы не нужны и совершенно бесполезны. Единственное, на чем следовало бы сосредоточиться, — это сама ходьба! Достаточно просто замечать окружающие образы и звуки, вдыхать запахи, чувствовать асфальт под ногами, ощущать тепло солнечных лучей или прохладу встречного ветерка. Можно расслабиться и спокойно наслаждаться всем этим, ни о чем больше не беспокоясь. Мозг самостоятельно, безо всяких сознательных усилий с вашей стороны, позаботится о том, чтобы ваше сердце билось по-прежнему, чтобы в ваш организм поступало достаточно кислорода (или того, чем приходится довольствоваться вместо него в наших загрязненных городах), чтобы вы не наткнулись на стену и не свалились в канаву. Можно позволить себе просто радоваться жизни. Почему же мы предпочитаем мучить себя теми проблемами, которые невозможно решить в данную минуту? Пожалуй, трудно придумать занятие более бессмысленное и вредное.

Если нам действительно понадобится решить какую-то проблему, мозг сам сосредоточится на ней и найдет ответ. Но когда в этом нет реальной необходимости, мы только портим себе настроение подобными мыслями, а главное — удаляемся от первоисточника жизни, отгораживаем себя от мира.

Англичанин Алан Уотс, популяризатор идей Дзен и Дао в Америке, в автобиографии «Мой путь» рассказывает, как он сам понял изложенную выше идею. Однажды, возвращаясь со своей подругой с собрания буддистов, он рассказывал ей о своем методе медитации — о сосредоточении на вечном настоящем. И она спросила:

А зачем вообще пытаться на этом сосредоточиться ? На чем еще ты можешь сосредоточиться ? Ведь твои воспоминания целиком и полностью здесь, с тобой. И твои мысли о будущем тоже здесь. Да и вообще, может, мне просто нравится думать о будущем! Настоящее — это поток, подобный Дао, и выйти из него невозможно.

Уотс пишет, что эти слова потрясли его и он вдруг почувствовал себя невесомым перышком в потоке настоящего. С таким же ощущением невесомости живут и дети. Они ни о чем не задумываются надолго, не волнуются о будущем и не сожалеют о прошлом, как взрослые. Они постоянно находятся здесь и сейчас, воспринимают жизнь такой, какая она есть. Именно эту спонтанность, детскую непосредственность и ценят даосы, потому что Дао для них — это источник чистой спонтанности.

Дети живут полной жизнью, если только взрослые им не мешают. Для большинства взрослых жизнь уподобляется репетиции пьесы, которая все никак не начнется, а дети, напротив, с полной отдачей играют свою роль в пьесе, у которой нет ни начала, ни конца.

Дело не только в том, что поведение ребенка более естественно, чем свойственное взрослым следование условностям. Даосские мыслители высоко ценят спонтанность, так как понимают, что она лежит в основе Пути Природы. По существу, она и есть этот Путь, ибо все в природе живет и действует совершенно спонтанно — и цветы, и насекомые, и звери, и перемены погоды. Спонтанность — это средоточие даосизма.