Дикий плющ.

Духовная автобиография дзэнского наставника Хакуина

Составитель: Норман Уоделл.

Примечания

К Предисловию

1.) Кабэ Сосе . Хакуин сё дзендзю 6 , рр. 155-156

2.) Хакуин . Дзендзисю рр. 397-398

3.) И в «Диком плюще», и в Гусиной траве» Хакуин утверждает, что вернулся в Дайсёдзи для того, чтобы уха живать за Сокудо, несколькими годами раньше, а именно в 1708 г., сразу после ухода из Сёдзу-ан. Мы же следуем хронологии, приведенной в «Жизнеописании»,-точка зре ния которой кажется более убедительной.

4.) «Цветы-копья» («Ябукодзи»). Хакуин-осё дзен-сю 5 рр.324-325

К главе 1

1.) Четыре великих мировых обета, которые дает бодхисаттва в самом начале своего пути, воплощают идеал махаяны - трудиться ради того, чтобы помочь другим достичь просвет ления, и в то же время стараться углубить собственное пос тижение Пути. Эти обеты таковы: «Сколь бы бесчисленными ни были чувствующие существа, я клянусь спасти их. Сколь бы неистощима ни была страсть, вводящая в заблуждение, я клянусь погасить ее источник. Сколь много ни было бы ворот Дхармы, я клянусь пройти в них. Сколь бы несравненным ни был Путь Будды, я клянусь вступить на него».

«Прохождение сквозь врата не двойственности» объясняется в «Сутре Вималакирти» как достижение состояния абсолютного не-различения, которое превосходит всякие различия в относительности, такие как «Я» и «другие», существование и несуществование. Хакуин отождествляет сознание просветления (сознание бодхи, bodhicitta), которое направляет к просветлению самого индивида, и перечисленные выше четыре обета бодхисаттвы. В «Диком плюще», равно как и во всех других его произведениях, он понимает под сознанием просветления помощь другим, на деление их «дарами Дхармы», то есть учительство и по мощь в достижении просветления.

2.) Цы-мин - это посмертное имя китайского наставника Шишуан Чу-юаня (986-1039), проходив шего обучение у Фэнь-ян Шан-чжао в Фэнь-ян (совр. Шаньси). Об этой местности к востоку от Желтой реки (Хуанхэ), на северо-западе провинции Шаньси, напоминает выражение «ветер к востоку от Реки». История о самоотверженности Цы-мина на пути к просветлению имела для Хакуина особое значение (см. примечание 42 к первой главе). В «Гусиной траве» он рас сказывает, как он обнаружил запись об этом наставнике на полях печатного издания трактата «Побуждение ученика пройти сквозь препятствия дзэн» (см. Hakuin Zenji Shu, p. 398).

3.) Слово кэнсё («видение своей (истинной) природы») обозначает просветление, сатори, которое иногда именуется кэнсё ёбуцу («видение своей сущности и достижение буддовости», причем оба этих выражения в данном случае имеют одно значение). Трактат «Сюэ-мо лунь» («Трактат о пульсе Дхармы»), который традиционно приписывается первому дзэнскому патриарху Бодхидхарме, содержит следующие слова: «Если хочешь овладеть Путем Будды, то следует достичь кэнсё».

4.) Камасака Тёхан - наставник воров, живший в эпоху Хэйан и проворачивавший свои дела, будучи в то же время членом буддийского духовенства. Он является героем пьесы «Камасака» в театре но.

5.) «Восемь школ» - распространенное выражение для обозначения всех школ японского буддизма.

6.) «Молчаливое озарение» (люкусё) - термин, обычно используемый как характеристика традиции школы Сото, которая подчеркивала необходимость одной только медитативной практики без использования коанов. Однако в тех местах, где Хакуин выступает против дзэн «молчаливого озарения», изображая его как дзэн «безжизненного сидения», «недеяния», следует помнить, что его осуждение распространяется на все современные ему учения, включая не только Сото, но также и школу Нэмбуцу линии Обаку. В особенности же здесь имеется в виду учение о дзэн «не-рожденного» (фусё), которое развивалось в пределах собственной для Хакуина школы Риндзай и имела в те времена известный успех. С точки зрения Хакуина, появление подобных подходов к практике дзэн является при чиной того, что от учеников перестали требовать сосредоточенности единственно на активности стремления к обретению опыта просветления.

7.) «Недеяние - вот подлинно благородный муж» (будзи корэ кинин) - такое высказывание из «Записей Линь-цзи» описывает бесцельную активность, отличающую достигшего полного просветления. Однако у Хакуина такие выражения используются в отрицательном смысле: как критика тех наставников, которые повторяют слова Линь-цзи, не имея понятия об их истинном смысле. «Ничего не делать», «недеяние» (будни) и схожие выражения используются Хакуином в качестве оценки тех монахов, которых он считал самодовольными адептами квиетистских подходов к практике, в особенности же последователей учения о «не-рожденном» Банкэя Етаку. Не только здесь, но повсюду в своих сочинениях Хакуин выводит образ буддийского священника, который убеждает учеников в том, что «не иметь мыслей, не иметь сознания само по себе уже есть достижение высочайше го уровня дзэн. Малейшее движение мысли рождает карму, которая свяжет вас с тремя адскими путями... [Вот почему] не следует даже искать буддовости или проповедовать Дхарму» («Драгоценное зеркало, задерживающее свет»). Вот как еще передает Хакуин содер жание их учения: «Чем бы вы ни были заняты, не нужно стремиться к буддовости или Дхарме. Все двадцать четыре часа, из которых состоят сутки, не делайте ниче го - просто оставайтесь в состоянии безмыслия и не-сознания. Вы Будды - такие, какие есть, - пока вы остаетесь в безмыслии и не-сознании».

8.) «Деревянная рыба», мокугё - круглый деревянный барабан, под стук которого читают сутры. Наму кара тан но тора я я - фраза, с которой начинается «Дхарани великого сострадательного целого» («Дайхи сю»), которая ежедневно читалась в большинстве дзэнских храмов. Поскольку японский текст дхарани является транс литерацией санскритского оригинала, он совершенно не понятен японскому последователю дзэн. Хакуин, очевидно, находит словам дхарани эквиваленты из разговорного японского языка, так что получается, что старый священнослужитель говорит: «Я обращаюсь с верой (наму) к своему воротнику-кара, и мне больше ничего не надо (таруно, вместо тан но)!» Воротник-кара (иначе ракусу) - кусок ткани, напоминающий нагрудник, который носится на груди и вокруг шеи и является укороченной формой плаща-касая (или каса) - символа буддийского духовенства. Выражение Тора (тигр) я я (восклицание ужаса) становится для Хакуина ответом для старого священника, смысл которого таков: «Лучше оглянись вокруг! Для священнослужителя, не испытавшего кэнсё и при этом наставляющего других, встреча с будущей жизнью станет более ужасной, чем встреча с голодным тигром».

Следующий далее стих, очевидно, имеет китайское происхождение, однако его источник не известен.

9.) Весь следующий абзац посвящен понятиям сюккэ («покинувший дом») и дзайкэ («хозяин дома», то есть мирянин). Следует отметить, что Хакуин утверждает, что не имеет совершенно никакого значения, прошел ли человек посвящение или нет. Важно, достиг он ли кэнсё (сатори).

10.) Имеются в виду пять самых страшных злодеяний: отцеубийство, матереубийство, убийство святого, нанесение вреда Будде и деяние, вызывающее разобщение сангхи, то есть буддийской общины. Совершивший один из этих гре хов попадает в самые ужасные области ада

11.) «Сутра Каннон десяти строк» («Дзикку Каннон-гё», «Эммэй дзикку Каннон-гё») состоит всего лишь из сорока двух китайских иероглифов и десяти предложений. Она входит в состав «Записей Будд и Патриархов» («Фо-цзу тун-цзи») - китайского трактата, да тируемого эпохой Южной Сун. Судя по всему, именно во времена Хакуина она стала повсеместно использо ваться в Японии как короткий текст для рецитации. Согласно рассказу Торэя («Жизнеописание», 1745 г., 60 лет), Хакуин стал пропагандировать эту сутру по просьбе высокопоставленного чиновника по имени Иноуэ Хёма. Этот чиновник однажды потерял сознание и смог вступить в прямое общение с Ямой, повелителем ада, который назвал Хакуина единственным, кто способен распространить среди народа сутру. Вот по чему немалая часть «Гусиной травы» была отведена автором для рассказов о том, как различные люди су мели спастись из самых разнообразных тяжелых ситуаций благодаря чудесному действию постоянного чтения «Сутры Каннон десяти строк». Ад крика - один из Восьми горячих адов.

12.) «Повести о деяниях и их последствиях» («Инга-моногатари») Судзуки Сёсана (1579-1655) содержит историю, рассказанную выше, а также много других, подобных ей. «Повести» были собраны и опубликованы учениками Сёсана в 1654 г.

13.) Следует отметить, что в это время Хакуину было немногим более тридцати лет. Маловероятно, что его могли пригласить в храм в качестве наставника в таком возрасте.

14.) Существовало поверье, согласно которому человек мог подпасть под влияние или стать одержимым духом дикого лиса, которому приписывали иррациональное, злобное поведение.

15.) Сиппэй - лакированная бамбуковая палка двух или трех футов длиной, которая прикреплялась к голове при помощи лозы. Ее носили или держали в руках дзэнские наставники как символ власти и, в случае необходимости, наказывали ею учеников.

16.) Здесь вновь упоминается дзэнское учение о «не рожденном» (фусё), развитое наставником школы Риндзай Банкэем Ётаку (1622-1693). Суть этого учения обычно предавалась так: «Все вещи будут следовать так, как должно, если ты будешь оставаться в нерожденном сознании Будды, которое ты обрел еще при рождении. Не отказывайся от этого ради иллюзорных представлений». Во второй половине XVII в. учение Банкэя обрело большое число последователей по всей стране. Особенно велика его популярность была в центре Японии, то есть в тех областях, по которым путешествовал Хакуин. Хотя он никогда в своих нападках на дзэн «не рожденного» не упоминает имени Банкэя, нет никаких сомнении в том, что, по крайней мере, в ряде случаев, он имеет в виду не просто последователей этого учения, но самого основателя.

17.) Хакуин имеет здесь в виду историю о лисе Байчжана, которая является второй в сборнике «Застава без ворот». Однажды Бай-чжан встретил старика, который рассказал ему об одном из прошлых своих рождений. Старик был тогда настоятелем храма, и кто-то спросил его, может ли просветленный подпасть под действие закона причин и следствий. Старик ответил, что «не может», и был обречен сотню раз рождаться в облике лиса.

18.) Существовало поверье, что бог зерна Инари Мёдзин часто предстает в облике белого лиса, своего по сланца.

19.) Считалось, что собаки способны чуять дух лиса даже в том случае, если тот принимает человеческий облик.

20.) «Рождающийся вновь забывает о своем прежнем существовании». Это высказывание из «Фахуа цзин сюаньи» (цзюань 6) встречается даже в таком чисто светском источнике, как хроника «Тайхэйки» (кн. 2): «Сказано, что события этой жизни будут забыты после смерти, однако карма, вызванная даже мимолетной ложной мыс лью, не исчезает в продолжении сотен перерождений».
Это предложение у Хакуина имеет схожий смысл, но в нем подчеркивается необходимость борьбы за религиозные заслуги еще в этой жизни, поскольку рождение в облике человека предоставляет редкую возможность постичь суть закона кармы, а также причины и следствия через просветление (кэнсё, то есть сатори).

21.) Хакуин намекает на то, что эти священнослужители сами были последователями падшего наставника дзэн «не-рожденного», вследствие чего они тревожились за самих себя.

22.) Эти строки являются частью стихотворения, сочиненного Хакуином несколькими годами ранее по случаю церемонии, посвященной годовщине смерти Бодхидхармы. Кроме того, они часто использовались им в качестве «начальных строк» (дзакуго) в комментариях на различные дзэнские тексты (например, «Докуго сингё»). Предположительно, в них содержится оценка рассказанной истории и критика нерадивых священнослужителей, о которых шла речь в предыдущем абзаце. Осенняя меланхолия, скрытая в первой строке, вызывает чувство непостоянства всего мирского. Во второй строке мы встречаемся с радостью и утверждением опыта прохождения через восприятие смерти и непостоянства мира, которое приводит в пределы просветления и пре дельной мудрости.

23.) Сугавара Митидзанэ, ученый и государственный деятель, был погребен в 987 г. в святилище Китано в Киото. Вскоре ему стали поклоняться как божеству Китано Тэндзин. Он считался покровителем каллиграфии, литературы и образованности вообще. Митидзанэ умер на двадцать пятый день шестого месяца, и существует поверье, что родился он также на двадцать пятый день второго месяца. Торжества в его честь проводятся двадцать пятого числа каждого месяца в главном святилище Кита но в Киото, а также в более мелких кумирнях по всей стране. Одно такое святилище со священной рощей рас полагалось в Сайнэндзи - храме, принадлежавшем секте дзи и располагавшемся прямо напротив родного дома Хакуина. Поскольку посланцем Китано Тэндзин считал ся бык, то и само божество, особенно на востоке страны, было известно как божество быка (Уши тэндзин).

24.) Нитигон-сёнин (гг. рожд. и см. неизв.). Согласно комментарию Торэя в его «Жизнеописании», Нитигон был очень влиятельным проповедником, путешествовавшем по рамам школы Нитирэн в восточной Японии и совершая молитвословия вместе с верующими.

25.) Нитирэн-сёнин (1222-1282) - основатель школы Нитирэн. Перевод на английский язык нравоучительных посланий, которые он оставил своим ученикам, можно найти в издании: Letters of Nichiren, translated by Burton Watson and Fillip Yampolsky.New York:Columbia University Press,1996*.

26.) В «Жизнеописании» Торэя упоминается лекция Нитирэна о трактате Чжи-и «Великое сосредоточение и проникновение» («Мо-хо чжи-гуань»).

«Сутра Тэндзина» состоит приблизительно из ста китайских иероглифов и относится к началу периода Эдо. Она являлась заключительной частью учебника, который использовался в пределах школы теракойя для того, что бы внушать учеником почтение к Тэндзину. В тексте сутры множество специфических буддийских выражений, однако в некоторых местах она совершенно непонятна. Последние строки сутры являются молитвенным обращением к божеству: наму Тэнман дайдзидзай Тэндзин («Поклонение Тэндзину, божеству великой свободы, покровителю святилища в Тэнмагу»).

27.) О художнике с таким именем никаких других свидетельств не осталось. Игра со стрельбой из лука (хамая) была обычным делом в свободные дни празднеств Нового года: нужно было попасть стрелой в небольшую круглую мишень, которую подбрасывали в воздух.

28.) В оригинале Хакуин называет «Сутру Каннон» фумон-бон («Глава о мировых вратах»). Таково ее на  звание в «Сутре лотоса», частью которой она является.

29.) Сува - деревушка, располагавшаяся неподалеку от Хара. Возможно, Хакуин имеет здесь в виду пьесу Тикамацу Мондзаэмона «Добродетель Ниссина-сёнина» («Ниссин-сёнин токко ки»), повествующую о священно служителе школы Нитирэн Ниссине (1407-1488), из- вестном также как Ниссин, надевший котел (набэ-кабу-ри). Пьеса была поставлена в начале периода Гэнроку (1688-1704 гг.). Упоминаемым здесь сегуном не мог быть Токимунэ; правильнее - Асикага Есинори. Адеп ты буддийской школы Нитирэн повторяют формулу на-му-мёхо-рэнгэ-кё («Поклонение сутре лотоса») точно таким же образом, как последователи учения о Чистой земле повторяют имя будды Амитабы. «Мёхо-рэнгэ-кё» - полное японское название «Сутры лотоса». В ее разделе «Фумон-бон» (то же, что и «Сутра Каннон»), говорится, что покровительство бодхисаттвы Каннон, ко торое распространяется на всех истинных последователей учения сутры, позволяет им без вреда проходить сквозь огонь, а также чувствовать себя в безопасности в воде во время наводнения.

30.) В период Эдо возникло множество подобных антологий, известных как кудзо-си. Они состояли из поэтических цитат из дзэнских текстов и китайской литературы и использовались учениками в качестве источников дза-куго, «начальных строк» коанов. Известно, что освоение одной такой книги требовало трех лет упорного труда.

31.) Общепринятой является точка зрения, согласно которой Нёка (Нёка-роси), несколько раз упоминаемый в «Диком плюще», является священнослужителем из Дайсёдзи в Нумадзу, чье имя было Сокудо Фуэки. У него Хакуин учился в первые годы своего отшельничества. Однако Абэ Хосун отождествляет его с Торином Сосё, который был старшим братом Хакуина по Дхарме и был наследником Танрэя Содэна на посту настоятеля в Сёин-дзи. См. также примечание 33 к третьей главе.

32.) Каноническое конфуцианское Пятикнижие включает в себя «Книгу перемен», «Книгу песен», «Книгу преданий [истории]», «Записи о ритуале» и летопись «Весны и осени». «Вэньсюань» - упорядоченное собрание образцов китайской литературы, составленное в шестом столетии, которое было распространено в Японии и подроб но изучалось там.

33.) Кин Сюсо (Тохо Сокин, ум. 1729 г.) был монахом Токугэндзи, маленького храма школы Риндзай, расположен ного близ Сёиндзи. Дзэнсодзи - также храм Риндзай, расположенный в городе Симидзу в провинции Суруга (совр. префектура Сидзуока). Согласно «Жизнеописанию» Торэя, оказавшись в Дзэнсодзи, Хакуин был разочарован, поскольку обнаружил, что монахи этого храма были заняты изучением текстов, а не практикой дзадзэн. Такова была первая из многочисленных встреч наставника с традицией дзэн «не-деяния», против которой он позже выступит, критикуя ее за подрыв традиции коанов.

34.) Верховный настоятель Дзэнсодзи, Сэнъэй Соэн (1659-1726), читал лекции по «Собранию дзэнской поэзии ветра и луны» («Цзянху фэню э цзи»). Это собрание стихотворений монахов, живших во времена династий Южная Сун и Юань, восходит к четырнадцатому веку. В эпоху гонений на буддизм в середине девятого века, когда множество буддийских монахов и монахинь было возвращено к жизни в миру, Янь-тоу Цюань-хэ (828- 887) стал перевозчиком на озере Дунинху в провинции Хунань, но продолжал свое наставничество. Из примечаний к хранившемуся в храмовой библиотеке трактату «Похвала истинной школе» («Уцзя чжэн-цзун цзань»), содержащему короткие жизнеописания самых важных наставников пяти школ китайского дзэн-буддизма, Хаку-ин узнал об обстоятельствах смерти Янь-тоу. Сомнения Хакуина по поводу крика, которым сопровождалось его убийство, окончательно развеялись через четыре года, когда он впервые испытал опыт сатори. Хакуину могло быть неизвестно о том, что некоторые источники объясняют предсмертный крик наставника как выполнение данного ученикам обещания, что он перед смертью испустит «вели кий дзэнский крик». Торэй восхвалял предсмертный стон самого Хакуина как «последнее его дзэнское изречение, равное Янь-тоу».

35.) Так Хакуин называет три возможности перерождения: в виде голодного духа, в виде борющегося демона и в виде животного.

36.) Сонэн (1298-1356), сын императора Фусими (прав. 1287-1298), настоятель киотоского храма Сэйрэ нин. Сонэн был основателем одной из школ каллиграфии, стиль которой стал в период Эдо стандартным для оформления официальных бумаг. Его современник Тэрай Есэцу был знаменитым каллиграфом и жил также в Киото.

37.) Бао-родзин, Бао Сотику (1627-1711). В писаниях Хакуина содержится большая часть того, что известно об этом человеке. Бао был священнослужителем школы Риндзай и наследником Ридзана Содона, но Хакуин восхваляет его именно как человека большой учености, не упоминая ни одного качества, присущего религиозному наставнику.

38.) При посвящении Хакуин получил имя Экаку, которое значит «Мудрый журавль». Имя же Хакуин он принял тогда, когда стал настоятелем в храме Сёиндзи. Слова Бао являются ироническим намеком на товарищей Хакуина, которые в спешке собирались для того, чтобы покинуть храм (улететь).

39.) В черновом варианте «Жизнеописания» Торэя имеется замечание, не вошедшее в окончательный текст. Оно объясняет, отчего Бао так часто посещал Огаки и в чем он «находил удовольствие»: он был увлечен жившей в этом городе монахиней по имени Юкэй. Через несколько лет после того, как Хакуин покинул Дзиундзи, он вернулся туда, чтобы ухаживать за заболевшим Бао. Когда Бао выздоровел, и Хакуин собирался уходить, Юкэй уп росила его остаться. Тот согласился, но при условии, что Бао останется в постели, хотя тот достаточно хорошо себя чувствовал, мог вставать и вообще заботиться о себе сам. Прошло несколько дней, и Хакуин с Бао появились у дверей Юкэй. Та набросилась на Бао со словами: «Значит брат Хакуин теперь уходит от тебя», но тот не понял, что она имела в виду, и в ответ только улыбнулся. На следующий день Хакуин покинул их.

40.) Торэй в «Жизнеописании» отождествляет Онбадзана (гг. рожд. и см. неизв.) с сыном ученого-неокон фуцианца Кумадзава Бандзана (1619-1691), который слу жил первым министром при даймё Икэда из Окаяма.

41.) Мы не знаем, за какое время сгорала благовонная палочка во времена Хакуина. В наши дни это происхо дит приблизительно за тринадцать минут.

42.) Текст «Побуждение ученика пройти сквозь препятствия дзэн» («Чань-гуань цэцзинь») является компиляцией из 110 отрывков, посвященных буддийской практике. Отрывки взяты из дзэнских и других буддийских текстов и сопровождены комментариями. Его собирате лем является знаменитый наставник династии Мин (1368-1644) Юнь-ци Чжу-хун, чья приверженность-«дзэн нэмбуцу» стала в некоторых произведениях Хакуина объектом критики (например, в «Вступительных рассуждениях к лекциям по Записям Ши-гэна»). Хакуин открыл это сочинение на отрывке, именуемом «Воткнуть шило в соб твенное бедро», в которой описывается прием, принадлежащий дзэнскому наставнику Цы-мину (в начале «Дикого плюща» Хакуин говорит о том же самом монахе и приводит его в пример): «Когда Цы-мин, Да-ю и Лан-е вместе упражнялись под руководством наставника Фэнь-яна, хо лод к востоку от реки был столь острым, что другие ученики там не появлялись. Однако и днем, и ночью, целеустремленность Цы-мина оставалась непоколебимой. Чтобы не позволять себе заснуть в продолжение долгой и холод ной ночи, он колол себя в бедро шилом. Впоследствии он наследовал наставнику Фэнь-яну и вновь поднял великий ветер подлинной традиции школы дзэн. Он называл себя "Львом к востоку от реки"».

Впервые «Побуждение ученика пройти сквозь препятствия дзэн» вышло в свет в Японии в 1656 г, В 1762 г. под руководством некоторых учеников Хакуина появилось другое издание с предисловием Торэя. Сам наставник уз нал об этом начинании только тогда, когда ему преподнесли новый оттиск книги. В своем письме, написанном в те годы, он так описывает свои чувства: «Два или три раза поднял я в знак почтения эту книгу над головой. Я не был в состоянии остановить поток слез, лившихся из моих глаз. Моей радости не было границ - я готов был прыгать и танцевать в своей комнате... Мне трудно представить, чтобы на меня могло снизойти более высокое благословение Дхармы, ведь эта книга значила для меня больше, чем все на свете, включая моего учителя и родителей... Пока я странствовал, она всегда была при мне и никогда меня не покидала».

43.) Деревня Хорадо в провинции Мино находилась близ современного города Мино (совр. префектура Гифу). О Нандзэне-осё неизвестно больше ничего, кроме дат его жизни: 1662 - 1710 гг. Храм Хофукудзи принадлежал школе Риндзай.

44.) Выражение «Меч Тайя» является метафорой мудрости-праджни: разрушая все возможные иллюзии, она превращает полное отрицание («зиму») в необходимое условие появления полного утверждения («весны»). «Почтенный дядюшка Юг» («Нангёку-родзин») является воплощением южной звезды Канопус, которая, по поверью, приносит мир, процветание и долголетие. В этом стихе также содержится аллюзия на даосский текст II в. до н. э. «Хуайнань-цзы». Луский князь Ян во время битвы боялся, как бы ночь не помешала ему одержать победу. Когда день клонился к закату, он поднял копье и погрозил им солнцу, которое немедленно двинулось в обратном направлении.

45.) «Летнее затворничество» (гэ-анго) длилось девяносто дней.

46.) Эсё (Исё) Кайре (Кайрю) (ум. 1748). Подобно Хакуину, Кайре начал религиозную жизнь в качестве ученика Сокудо Фуэки в храме Дайсёдзи в Нумадзу. Впоследствии он часто сопровождал Хакуина в странствиях. Хотя Кайре и был старше Хакуина, он быстро угадал в нем особенные способности, стал его учеником, а позже и наследником. Кайре был настоятелем в храмах Гэнрюдзи и Мурёдзи, расположенных в окрестностях Хара. В отличие от Хакуина, который располагал в путешествии деньгами своей матери и мог сам себя обеспечить, нищий Кайре стал бы бременем для храма, в который он прибыл. Хаку-ин называет Кайре, который старше его по возрасту, «младшим братом» потому, что тот был младше его в иерархии монахов.

47.) Банри Сютецу (1650-1713), настоятель Екодзи в Обама, некоторое время был верховным настоятелем в Мёсиндзи, что свидетельствует о том, что он был весьма почитаемым священнослужителем своего времени. Хакуин встречался с ним, когда тому было пятьдесят семь лет. «Записи Ши-гэна» содержат дзэнские заметки о Сюйтан Чжи-юй, наставнике из Китая, который был учителем наставника страны Дайо, основателя одной из самых важных линий японской школы Риндзай. Сюй-тан был нео бычайно почитаем в дзэнских кругах Японии.

48.) Для того, чтобы достичь города Мацуяма, распола гавшегося в провинции Иё (совр. префектура Эхимэ), Хакуину пришлось пересечь море в направлении острова Сикоку. Сёдзюдзи (иначе - Сёсюдзи) был располо жен неподалеку от замка Мацуяма. Согласно «Гусиной траве», военным наместником высокого ранга, приглашавшим Хакуина в свою резиденцию, был главный управля ющий хозяина замка Мацуяма.

49.) Монахи просили Хакуина покинуть абсолютное бытие, в котором невозможно всякое словесное объяснение, и спуститься на уровень относительности, потому что только в таком случае он смог бы объяснить, зачем он написал на обороте рукописи два китайских иероглифа - «старая свекровь». Хакуин посвятил их в суть этой шутки. Иероглифы «старая свекровь» читаются также ёмэникуй, что значит «невестка (ёмэ) ненавистна (никуй)» - естественное следствие ситуации, в которой появляется «старая свекровь». Игра слов заключена также в том, что ёмэникуй значит «трудночитаемый». Фраза «спуститься ниже облаков» (ее Хакуин любил повторять) указывает на то, что дзэнский наставник покидает абсолютное бытие, в котором невозможно словесное объяснение, спускается к бытию относительному и использует средства, пригод ные для того, чтобы сделать нечто понятным для учеников. Обычно же эта фраза используется по отношению к даоским бессмертным, которые летают по небу, оседлав облака, и заставляют их спуститься, если пожелают погу лять по земле.

50.) Дайгу Сотику (1584-1669) - весьма почитаемый наставник линии Мёсиндзи, деятельность которого падает на семнадцатый век. Чаще всего он ассоциируется с храмом Дайандзи в провинции Этидзэн (совр. префек тура Фукуи), который он основал. Если вспомнить то огромное количество каллиграфических надписей и рисунков, которые оставил позже сам Хакуин, можно пред положить, что для него огромное значение имел факт того, что подлинная ценность каллиграфии Дайгу познается с точки зрения ее религиозного содержания, а не мастер ства кисти. Возможно, именно это внушило Хакуину мысль о том, как можно было бы использовать собственные художественные способности. Описывая тот же эпизод в «Гусиной траве», Хакуин говорит, что видел образец каллиграфии современника Дайгу Унго Кие (1582-1659), другого наставника линии Мёсиндзи.

51.) «Три учения буддийских патриархов» («Фо-цзу сань цзин») является собранием, в которое входят три самостоятельных произведения: «Сутра сорока двух разделов», «Сутра последних наставлений Будды» и сочинение «Подбадривающая трость Гуй-шаня». В этих трак татах излагаются важные аспекты учения, специально предназначенные для учеников, занимающихся медитативной практикой. Место, о котором идет здесь речь, находится в 26 разделе «Сутры сорока двух разделов»: «Тот, кто следует Пути, подобен бревну, плывущему по течению реки. Оно не пристает ни к одному, ни к другому берегу, люди им не интересуются, ни боги, ни демоны ему не препятствуют, гниль и разрушение его не касается. Нет сомнений в том, что оно найдет дорогу в океан».

В «Жизнеописании» Торэя (1706 г., 21 год) говорится, что сам Хакуин называл причиной того, что он отправился в Сёдзюдзи, лекции по «Трем учениям буддийских патриархов», которые читал в этом храме Ицуд-зэн Гудзин.

52.) Согласно «Жизнеописанию» Торэя (1707 г., 22 года), Хакуин в это время работал над коаном о "му".

53.) Так называются места на побережье моря: исторические достопримечательности и знаменитые пейзажи. В настоящее время они располагаются в окрестностях города Кобэ.

54.) Кандзан Эгэн (1277-1360) - основатель храма Мёсиндзи в Киото. Хакуин очень высоко почитал и це нил предельную строгость его жизни и бескомпромиссную суровость стиля наставничества. Хакуин иногда называет его по одному из посмертных его титулов как наставника страны (кокуси) - дайдзо сего. Судя по всему, рассказанная Хакуином история не имеет других письменных источников.

55.) Возможно, Хакуин натолкнулся на следующий отрывок из «Большой сутры праджняпарамиты», цитируемый в сочинении «Побуждение ученика пройти сквозь препятствия дзэн»: «И вдруг раздался голос, который так велел бодхисаттве Садапралапа (то есть "вечно плачу щий"): "Путешествуя на восток в поисках мудрости, не давай уму успокоиться в усталости. Не думай о пище или питье. Не обращай внимания на то, день теперь или ночь. Не позволяй мыслям бесцельно скакать внутри тебя или в поисках внешних предметов. Когда идешь, не смотри ни вправо, ни влево, ни вперед, ни назад, ни вверх, ни вниз, ни в каком ином направлении"».

56.) Несколькими абзацами ниже этот монах будет определен как Те Едза, который, возможно, является одним лицом с Сютё Едза, верховным священнослужителем хра ма Эйгандзи, который упоминается в «Гусиной траве». В «Жизнеописании» Торэя (1707 г., 22 года) описывается, как Хакуин встречался в Токугэндзи за год до посещения Эйгандзи с Те Сюсо, учеником наставника линии Обаку Эгоку Доме. Торэй говорит также, что Хакуин от правился следующей весной на лекцию в Эйгандзи вместе с Те.

Храм Эйгандзи в Такада в провинции Этиго (совр. префектура Ниигата) был фамильным храмом Тода - рода даймё и хозяев замка Токада. Эгоку Доме (1632- 1721), с которым сам Хакуин встречался несколькими годами позже, был наследником Дхармы китайского на ставника Обаку Му-аня Син-тао, выдающегося японского буддийского священнослужителя, который, будучи приглашенным из минского Китая, примкнул к школе Обаку во второй половине семнадцатого века. Трактат «Око людей и богов» («Жэнь-тянь яньму») написан при династии Сун и содержит описание стилей пяти школ китайского дзэн-буддизма, составленное из высказываний и стихов основных представителей каждой из школ.

57.) Предсмертный крик Янь-тоу несколькими годами ранее стал причиной того, что Хакуин усомнился в действенности дзэнской практики. Свое просветление сам наставник более подробно описывает в «Оратэгама». Выражение «тело и сознание полностью меня покинули» (синдзин дацураку), которое встречается и в других местах «Дикого плюща», тесно связано с основателем школы Сото Догэном Кигэном, который использовал его для того, чтобы выразить опыт собственного просветления. В «Гусиной траве» в рассказе о просветлении Хакуина в Эйгандзи утверждается, что полностью высказывание Догэна звучало как синдзин дацураку, дацураку синдзин («Тело и сознание полностью меня покинули, меня полностью покинули и тело, и сознание!»)

58.) Кёсуй Эдан (ум. 1743). В тексте Хакуин буквально называет его «одним из моих монахов, человеком от дзэн Дан» (синако Дан дзэннин). Необычное здесь слово синако разъясняется в рассказе о занятии дополнительного зала в «Гусиной траве», где Хакуин говорит о Дане как о помощнике, который действовал под его руководством в занятом зале. Кёсуй начал учиться вместе с Когэцу Дзэндзаем на Кюсю. Позже он получил печать Дхармы от Сёдзу-родзина. Стоит от метить, что он помогал Хакуину, хотя сам был старше его годами. Храм Риндзайдзи был расположен в Сум-пу, совр. город Сидзуока.

59.) Бандо - область на востоке Хонсю, ближе к его центру, в которой расположен город Эдо. Она более или менее совпадает по границам с районом Канто. Жители Киото и Осака считали эти области отсталыми в культурном отношении, а их жителей - грубыми и неучтивыми. Произношение Бандо могло звучать излишне громко, с жесткими и грубыми провинциальными звуками.

60.) Буквально: «они считают, что здесь умасутэба». Дан употребил слово умасутэба - место, которое обычно располагалось на окраинах города или деревни и где сжигались трупы лошадей и быков.

61.) Додзу Сокаку (1676-1730), которого также называют Каку, в мальчишестве прислуживал в замке Иияма, поднося чай. Известно, что Каку обратился к религии и стал учеником Сёдзу-родзина под воздействием Фукаку Кодзи (то есть «мирянина Фукаку», Накано Ситидзаэмона), богатого и удачливого пивовара из Иияма, который долгое время учился у Сёдзу, а впоследствии стал учеником Хакуина. Более подробный рассказ, который можно найти в «Гусиной траве», объясняет нам, почему наставники в храме были заинтересованы в том, чтобы отослать Каку куда-нибудь: «Внешне ему было тридцать или сорок лет - престарелый монах, надевший драную рясу и про изводящий своим видом очень неоднозначное впечатление... Он не знал даже простейших правил этикета, которые необходимо соблюдать при разговоре: вместо того, чтобы просить, он громко кричал о том, что ему хотелось бы остаться в храме».

62.) Этан Дзосу, Доке Этан (1642-1721), более известный как Сёдзу-родзин («Почтенный старец обители Сёд-зу-ан»). Его отцом был Санада Нобуюки, князь в Мацу-сиро (провинция Синано). Позже он был усыновлен и воспитан Мацудайра Тадатомо в замке Иияма. Рассказывают, что с самых ранних лет он проявлял склонность к религии и уже в пятнадцать лет испытал великое просветление, когда стал свидетелем падения звезды. В восемнадцать лет в сопровождении своего приемного отца он отправился в Эдо, где прошел посвящение у Сидо Мунана в обители Тохокуан. Годом позже он получил от Мунана подтверждение своего просветления. После шести лет странствий, во время которых он учился у наставников северо-востока Японии, он вернулся к Мунану. Сёдзу-родзин отказался от предложенного ему места настоятеля большого нового храма и оставался в обители Тохокуан вместе с Мунаном до смерти последнего, наступившей в 1676 г. Тогда Сёдзу-родзин вернулся в Иияма и весь остаток своей жизни провел в обители Сёдзуан, занима ясь наставничеством. Неопубликованное духовное жизнеописание Сёдзу, составленное Торэем, было впоследствии использовано наставником Имагита Косэном, жившим в период Мэйдзи, который написал биографию Сёдзу, именуемую «Сёдзу-родзин Суанроку» и опубликованную в 1877 г. Титул Сёдзу как дзэнского наставника «Доке Этан Дзэндзи» использовался только наследниками его Дхармы и не был присвоен ему официально. Ранга дайитидза, то есть первого монаха, он был удостоен посмертно от руководства линии Мёсиндзи в 1819 г., в честь столетней годовщины его смерти.

63.) Коан о «му» Чжао-чжоу - первый в собрании «Застава без Ворот». Часто этот коан является первым, который дается начинающему ученику.

64.) Даны названия «труднопроходимых» (нанто) коанов - очень сложных коанов, к которым, как утверждает Хакуин, следует обращаться во время практики после сатори.

65.) Хакуин отстаивал права дзэн «закрытой преграды» (канса) на то, чтобы считать его подлинной традицией дзэн. Более подробное описание дзэн «закрытой пре грады» можно найти в «Гусиной траве». Там Хакуин пишет, что этот дзэн сосредоточен вокруг изучения того, что он называл «труднопроходимыми» (нанто, см. предыдущее примечание) коанами, под руководством опытного наставника. «Только дзэн закрытой преграды является подлинным. Не имея закрытой преграды, учитель не сможет воспитать подлинного ученика, а без подлинного ученика нельзя передать Дхарму грядущим поколениям, так что подлинная традиция дзэн может исчезнуть с лица земли».

66.) Рассказывая в «Гусиной траве» об этом инциденте, Хакуин замечает, что «безумная женщина» (кёдзин) внезапно подбежала к нему и начала в исступлении бить его по голове метлой. Хакуин «упал без сознания на землю и оставался в таком положении более часа».

67.) Нарасава - одна из пяти деревушек, которые вместе и составляют Иияма. Ее описывают как «стоящую отдельно от обители Сёдзу-ан», поскольку последняя на ходилась в деревушке Камакура.

68.) Религиозная позиция Хинаяны, Малой колесницы буддизма, воплощается в образе шравака, то есть «внимающего голосу», который мечтает стать архатом, то есть «мудрецом», или пратьекабуддой («буддой для себя»). Последний достигает просветления только своими силами и освобождает только себя самого. Этот идеал неприемлем для Хакуина, поскольку шравака, в отличие от бодхисаттвы (своеобразный аналог шравака в Махаяне), не посвящают свою жизнь помощи в достижении просветления другим живым существам. Заключительное замечание, которое, по утверждению Хакуина, передал своим ученикам сам Будда, часто встречается в писаниях наставника, однако источник его неизвестен.

С этого места и до конца раздела Хакуин цитирует Сёдзу, однако, очевидно, часто смешивает его мысли со своими собственными (например, упоминание хлопка одной ладони). Разделить эту речь между Хакуином и Сёдзу не представляется возможным. Для достижения ясности при чтении мы передали остаток раздела от лица Хакуина.

69.) Под «последним, самым трудным препятствием» у Хакуина, судя по всему, имеются в виду труднопроходимые коаны (см. ниже стр. 74, а также «Гусиную траву»).

70.) Здесь приведены заключительные строки из «Самадхи драгоценного зерцала» («Баоцзин саньмэй»), буддийской поэмы, которая приписывается наставнику школы Сото Дуншань Лян-цзе: «Скрытая практика, добросовестное старание, которые невозможно остановить, как дурака или тупицу - вот сущность внутри сущности».

71.) Это высказывание, характерное выражение основного подхода Хакуина к обучению дзэн, было его любимым. Оно часто встречается среди его каллиграфических надписей.

72.) Судя по всему, выражения «ядовитые клыки икогти пещеры Дхармы» (хоккуцу но доку согэ) и «ущербные, уносящие жизнь заклятия» (дацумэй но аку симпу) принадлежат самому Хакуину. Они часто встречаются в его произведениях и обозначают те коаны, с которыми следует бороться ученику и, «потеряв самое жизнь», про двигаться к цели. Часто (но не всегда) они указывают на трудные коаны разряда нантпо, с которыми ученик встречается в практике после сатори. «Теряя самое жизнь и умирая великой смертью, после которой начинается великая жизнь», ученик превращает духовную мощь этих коанов в свою собственную. Возможно также, что Хакуин почерпнул эти выражения из «Линьгуань лу» - тракта те времени династии Сун (цзюань 1), в котором слова, обладающие особенно важным для дзэн значением, именуются «когти и клыки пещеры Дхармы».

73.) Приведенное ниже рассуждение в определенной степени близко учению, изложенному в «Да-хуэ шу» - письмах китайского наставника Да-хуэ Цзун-гао, жившего при династии Сун. В них Да-хуэ объясняет мирянину, который состоит при дворе министром, каким образом мирское счастье, которого люди обычно добиваются, становится проклятием, распространяющим свою силу на три перерождения. Успех в миру в настоящей жизни позволяет создать прекрасные условия для накопления благой кармы, так что в будущей жизни человек может родиться состоятельным и могущественным. Однако тот же успех с легкостью может отвлечь человека от истинной, духов ной цели жизни (то есть видения своей истинной сущности). Таким образом, в следующей жизни человек будет иметь средства для того, чтобы наслаждаться и делать все, что заблагорассудится, но следствием этого станет накопление дурной кармы, поскольку человек не станет совершать достойных поступков и размышлять о течении своей жизни. Поэтому в следующем рождении вся благая карма, накопленная прежде, истощается, и после смерти человек попадает прямо в ад. Из этого следует извлечь для себя урок, утверждает Да-хуэ, - нужно, делать все возможное, пользуясь редким случаем рождения в виде человека, и пытаться достичь освобождения через видение своей истинной сущности.

74.) «Звук хлопка одной ладони» (сэкисю но ондзо) - самый знаменитый коан Хакуина, который он сам использовал начиная с шестидесяти лет, назначая его ученикам в самом начале их работы над коанами вместо коана о «му». Считается, что Хакуин произвел его из следующего замечания Сюэ-доу в 18 случае «Записок Лазурной скалы»: «Одна ладонь не хлопает зря». Подробный рас сказ самого Хакуина об этом коане, причины, по которому он был создан, и объяснение его смысла можно найти в«Ябукодзи» («Цветы-копья»).

75.) Выражение «три адских дороги» указывает на три самых низших ступени существования: ад, ступень животных и ступень голодных духов. «Восемь трудных пределов» - это восемь случаев перерождения, в которых трудно встретиться с буддой или его учением и через них спастись от страдания в сансаре: рождение в адских областях, в виде голодных духов, в виде животных, рождение на северном материке Уттаракуру (жизнь в нем весьма приятна, но будды там не появляются), рождение на небесах (жизнь там долга и легка), рождение «трижды увеченным» (глухим, слепым и немым), рождение обычным философом и рождение в период, когда на земле нет Будды.

76.) «Остановить все звуки» (иссаы ондзо о томэё) - коан, который Хакуин предлагал ученикам, прошедшим «Звук хлопка одной ладони». Записи, которыми он подтверждал то, что тот или иной его ученик достиг просветления, обычно содержали слова: «Он [или «она»] про рвался через двойную мою преграду - звук хлопка одной ладони и остановить все звуки"». В «Гусиной траве» он делает акцент на том, что ученик обязан не останавливаться после того, как услышит звук хлопка одной ладони, но должен продвигаться дальше и остановить все звуки.

77.) Рассуждения о «трех видах наследования [уче ния]» (санси но вакэ) можно найти в записях китайского наставника Юньвай Юньсю, жившего при династии Юань «Цзун мэнь ши фа лунь».

78.) На самом деле Сокаку наследовал Сёдзу на посту настоятеля Сёдзу-ан и прожил после этого еще двадцать пять лет.

79.) Святилище Касага в Нара - одно из самых важных святилищ в Японии. Гэдацу-сёнин (посмертное имя наставника японской буддийской школы Хоссо Екэя, 1132-1186) жил в храме на горе Касаги к северо-востоку от Нара. Будда Кракуччхандха (яп. Курусон) - первый из тысячи будд, которые должны появиться в текущую эпоху. Хакуин часто обращается к этой истории, подчер кивая, что буддистскому священнослужителю в первую очередь обязательно следует обладать сознанием просветления (бодхичитта). Хакуин рассказывает о том, какой страх он испытал после того, как прочел эту историю в «Собрании песка и гальки» («Сясэки-сю») - коллекции буддийских историй, составленной Мудзу Итиэном в 1279 г. В некоторых местах «Собрания песка и гальки» действительно делается упор на необходимость сознания просветления (например, в девятом коане: «Не имеет зна чения, как много времени посветил человек упражнениям или учению. Если в его сознании осталось малейшая привязанность к славе или выгоде, он окажется на путях зла»), однако версия, приведенная у Хакуина, в нем отсутствует.

80.) Мёе-сёнин (1173-1232) - знаменитый ученый и священнослужитель школы Кэгон. Его храм Кодзандзи расположен был в Тогано к востоку от Киото. Для Хакуина Мее был представителем традиции Махаяны, в отличие от Гэдацу, который придерживался точки зрения Хинаяны, второй или Малой колесницы.

81.) Судя по всему, начало этого послесловия Хакуин написал после того, как завершил первую главу «Дикого плюща». Завершил же он предисловие после того, как написал остальные части.

82.) Известное изречение из «Лу цай-лан» драматурга Гуан Хань-цина, жившего при династии Юань. Возможно, что в само это сочинение высказывание попало из «Записей о ритуале».

К главе 2

1.) Эти строки - начало следующего четверостишия, сочиненного Хакуином для церемонии по случаю годовщины смерти Бодхидхармы: «На кухне у меня много зеле ни, но мой нож не режет; // Наполни храмовую печь осенними листьями, и языки пламени взовьются вверх; //
Постная пища в качестве подношения истинна и праведна, но я не могу раздать ее; // Голубоглазый монах из Индии[Бодхидхарма] скрывает свое горе». (Poison Staments in a Thicket of Thorns, Hakuin Osho Zenshu, 2, p. 33) Стихотворение описывает приготовление постной пищи в храмовой кухне для дня поминовения годовщины смерти основателя того или иного направления. Возможно, таким образом Хакуин описал то состояние сознания, которое сопровождало его упражнения в те времена, когда он только что покинул Сёдзу и приступил к практике после сатори. Эти строки можно также рассматривать как повествование о чувстве бесцельности собственной личности: Хакуин понимал, что обладает просветлением, но не в состоянии выражать его свободно. Он не может отплатить свой долг перед основателями традиции дзэн до тех пор, пока не достигнет свободы совершенного пробуждения.

2.) Мы не знаем, какой длины были благовонные палочки для курения в эпоху Хакуина. Используемые в наши дни палочки сгорают приблизительно за тринадцать минут.

3.)  История о том, как Хакуин боролся со своей болезнью, является сюжетом четвертой главы.

4.) Хоцу - Эхоцу Сэттэн (гг. рожд. и см. неизв.). Храм Риондзи расположен в Нумадзу. Согласно «Жиз неописанию» Торэя, Хакуин начал ухаживать за Нёкароси в конце 1711 г. и оставался при нем до лета следующего года. Нёка умер в седьмом месяце 1712 г. В «Гусиной траве» Хакуин также утверждает, что покинул Сёдзу, потому что узнал о серьезной болезни Нёка и о том, что за ним некому ухаживать.

5.) Есан Якудзи (1676-1736), верховный настоятель храма Кэнкокудзи, был наследником Дхармы Кэнгана Дзэнэцу, известного наставника школы Риндзай. Кэнган также был наставником Когэцу Дзэндзая, с которым Хакуин намеревался встретиться.

6.) Хакуин встречался с Эгоку в Хоундзи, располагав шемся в провинции Кавати (совр. префектура Осака; см. примечание 56 к первой главе). Согласно «Жизнеописанию» Торэя (1713 г., 28 лет), Хакуин искал у Эгоку объяс нения, как можно совместить деятельную сторону буддийской практики с медитативной.

7.) Хакуин утверждает, что в 1713 г. он посетил Инрёдзи, расположенный в провинции Идзуми (совр. префектура Осака, около двадцати километров от Хоундзи), для того, чтобы разузнать об учении основателя и прежнего настоя теля этого храма, наставника школы Сото Тэссин Дойна(1593-1680). Тэссин учился в Нагасаки у китайского наставника Даочжэ Чао-юаня (1600-1662 ?), причем в число учеников этого наставника входили Эгоку Доме и Банкэй Етаку. Позже Тессин стал наследником Дхармы китайского наставника линии Обаку Муань Син-дао.

 Далее Хакуин описывает старшего монаха Юкаку, о котором не известно ничего, кроме того, что он был в прошлом учеником Тэссина и что Хакуин в период пребывания в храме подружился с ним. Однако рассказ Ха-куина отличается от того, что мы находим в «Жизнеопи сании» Торэя (1713 г., 29 лет), который описывает Юкаку как «полусумасшедшего с виду монаха с безобразным лицом, покрытого лохмотьями рясы, свисающими с тела». «Когда наставник (т.е. Хакуин) пытался приблизиться к нему, тот тотчас убегал прочь».

8.) Это стихотворение Хакуин сочинил после того, как внезапно постиг сущность коана «Женщина выходит из дхьяны» («Преграда без ворот», 42). См. «Жизнеописание» 1713 г., 28 лет.

9.) Хакуин, бывший монахом школы Риндзай, в период странствий не просто посещал наставников школ Сото и Обаку. В данном отрывке он делится с нами серьезными размышлениями по поводу того, стать ли ему верховным священнослужителем храма школы Сото. Судя по всему, такого рода «экуменизм» был обычным делом среди трех школ японского дзэн-буддизма и просуществовал до переворота Мэйдзи, после которого бюрократические барьеры, возводимые новой администрацией, парализовали та кие связи.

10.) Учитель Когецу Роси, Когецу Дзэндэай, Дзайко (1667-1751) имел резиденцию в храме Дайкодзи в Хиюга (совр. префектура Миядзаки), на самом южном острове Японии Кюсю. Говорили даже, что мир дзэн в то время был «разделен между Когэцу (запад) и Хакуином (восток)». Многие из известнейших учеников Хакуина, например, Торэй или Гасан Дзито (1727-1797) начина ли свой путь под наставничеством Когэцу. Торэй в «Жизнеописании» говорит, что Хакуин знал о том, что Когэцу обладает особенно глубоким пониманием приведенного ниже стихотворения Да-хуэя о листьях лотоса, над которым Хакуин работал в то время, и что именно это стало главной причиной, почему он хотел посетить наставника.

11.) Это строки из стихотворного комментария к коануо «му», автором которого является китайский наставник эпохи Сун Да-хуэй Цзунгао (1089-1163). Его текст можно найти в «Да-хуэй пушо», цзюань 3. Первые две строки стихотворения таковы: «Дует ветер, и ивовые соцветья крутятся, словно мячики; // Бьет листья дождь, и цветы сливы дрожат, будто бабочки».

12.) Рассказ о событиях, упоминаемых здесь Хакуином, см. на стр. 117-128. Здесь и далее Хакуин часто ссылается на утверждение наставника Дахуэй Цзунгао, что он испытал«восемнадцать великих и бесконечное число малых просвет лений». Источник этой фразы так и не был найден в много томном собрании трудов Да-хуэя, однако Етидзава приводит сноску на это утверждение из трактата «Чжу-чуан ер-би» («Броски камешками в бамбуковое окно»), автором которого является известный монах эпохи Мин*

* Эпоха династии Мин: 1368-1644 гг. Чжу-хун жил в конце XVI и начала XVII вв. - Прим. ред. Юньцзи Чжу-хун. Трактат был опубликован в середине семнадцатого века.

13.) Согласно сообщению в «Жизнеописании» Торэя (1712 г., 27 лет), Хакуин изменил свое решение и прервал путешествие на остров Кюсю к Когэцу оттого, что от упомянутых им монахов услышал неправдоподобные истории о некой чудесной силе, которой якобы тот обладал. Торэй, бывший учеником Когэцу, замечает, что «ничто из того, что наставник тогда узнал от них, не давало никакой возмож ности составить истинное представление об учении Когэ цу. Поэтому он тогда только нахмурил брови и так решил: «Если Когэцу действительно таков, то из встречи с ним я не вынесу ничего существенного».

14.) Тецудо Гэнти (1658-1730) жил в храме Энсёдзи школы Риндзай, который располагался в деревушке Одзаки близ города Обама в провинции Вакаса (совр. префектура Фукуи). «Жизнеописание» Торэя связывает визит Хакуина в Энсёдзи с 1713 г. Хакуин называет Тецудо «дядей по Дхарме» Сёдзу потому, что он и учитель СёдзуСидо Мунан были братьями по Дхарме. Сэкиин Соун (гг. рожд. и см. неизв.) долгое время был учеником Гудо Тосёку (называемого также по его почетному титулу Хокан Кокуси - наставник страны Хокан) и отличался крайней суровостью в обращении со своими учениками.

15.) Хакуин иногда вставляет в описания своих путешествий отрывки, по форме своей близкие к поэтической форме митиюки. Такая форма изложения, когда рассказчик - как правило, монах - описывает пейзажи и знаменитые города, через которые пролегал его путь, вплетая в речь при помощи весьма изысканного стиля, поэтических аллюзий и словесной игры названия местностей, была обычной для многих жанров японской литературы. Два самых длинных таких отрывка выделены здесь и далее курсивом.

16.) С точки зрения Хакуина, слова «великий мир и великое счастье» (дай-анраку) имеет право говорить толь ко тот, кто после долгих лет упражнений после первого сатори, в великом просветлении на самом деле испытал чувство мира и спокойствия. В сочинениях же наставника чаще всего это выражение используется по отношению к последователям квиетистских приемов обучения дзэн (подобных учению о «не-рожденном»), которые предписывали «оставаться такими, какие есть в не-рожденном сознании Будды» и не предполагали работу над коанами. Однако сам Хакуин во время своего путешествия по центру Японии останавливался в храме линии Мёсиндзи Рэйсёдзи впровинции Мино (совр. префектура Гифу), несмотря на то, что он встретился в нем с практиками именно такого рода. Верховным священнослужителем, который упоминается ниже, скорее всего был Банкю Этё (ум. 1719), выдающийся на ставник школы Риндзай, учившийся у Банкэя Етаку. Со гласно «Жизнеописанию» Торэя (1705 г., 20 лет), впервые Хакуин встречался с Банкю в Рэйсёдзи в 1705 г., в самом начале своего первого странствия.

17.) Ад черной веревки и Ад рушащихся гор - названия двух из восьми Горячих адов.

18.) Хакуин заявляет здесь о том, что обладает оком просветления, которому, по его словам, нельзя нанести вреда. В словах наставника о «нежелательном вмешательстве» (тэ-даси) отражена доктрина дзэн «нерожденного», предписывающая ученикам «оставаться в не-рожденном сознании Будды» и ни в коем случае не «обращаться к иным» практикам, таким, как достижение просветления через суровые ограничения во всем.

19.) Под Тарумару, возможно, подразумевается Эмон Сокай (гг. рожд. и см. неизв.), наследник Дхармы Банкэя Етаку. Согласно «Жизнеописанию» Торэя, первая встреча Хакуина с этим наставником, подлинным воплощением дзэн «не-деяния», состоялась в 1705 г., начальном году странствий Хакуина.

20.) Мусо Сосэки (Мусо Кокуси, 1275-1351), основатель храма Тэнрюдзи в Киото. Хотя по жизнеописаниям Мусо действительно известны случаи практики в одино честве, причем именно в той области, источник истории, рассказанной Такумару, найти не удалось. Гора Кэнтоку расположена к северу от центра нынешней префектуры Яманаси. Мусо был основан игравший очень важную роль храм Кэнтокудзан Эриндзи.

21.) Юдзо (санскр. Кшитигарбха) - бодхисаттва, который является в мире в период между уходом Будды Шакьямуни и приходом Будды будущего Майтреи для того, чтобы помогать чувствующим существам достичь просветления. Он часто изображается в виде молодого монаха.

22.) Гора Кокэй (Кокэйдзан, «Ущельная гора») в провинции Мино получила свое имя от местности в Китае вокруг горы Лушань, отличавшейся особенной красотой. Эйходзи (полное наименование - Кокэйдзан Эйходзи), храм школы Риндзай, расположенный на горе Кокэй, был построен на месте уединенной обители Мусо Сосэки. В записях Хакуина не говорится, что он посещал когда-либо этот храм.

23.) Ота (в настоящее время часть города Камо) была почтовой станцией близ того места, где тракт Накасэндо пересекает река. Согласно «Жизнеописанию» (1715 г., 30 лет), Хакуин посетил храм Мансакудзи в 1715 г.

24.) О Тине Сюсо (гг. рожд. и см. неизв.) нам больше ничего не известно.

25.) Согласно записям Хакуина, именно такие слова Сёдзу говорил тем ученикам, которым будет трудно найти подходящего наставника. Ср. раздел «Сёдзу-родзин» в главе первой «Дикого плюща».

26.) Гора Иватаки расположена в нескольких кило метрах к северу от Ота, вблизи гор Ибука, в которых за четыреста лет до описываемых событий жил в одиночестве и непрерывных дзэнских упражнениях известный и почитаемый наставник Кандзан Эйгэн, основатель храма Мёсиндзи. Согласно Като Сёсюну, специально для Хакуина восстановленная из руин мирянином Сикано оби тель первоначально располагалась в пределах храма Дзингодзи. Некоторые сведения о Сикано Токугэне (он же Сикано Есибэй, гг. рожд. и см. неизв.) и описание обители можно найти в сочинении Хакуина «Ядовитые тычин ки в зарослях колючек», 5.

К главе 3

1.) Торэй в «Жизнеописании» (1715 г., 30 лет) рассказывает о состоявшейся в те времена встрече Хакуина с видением, которое описывается как божество горы:

«Наставник засиделся за упражнениями допоздна. Была уже почти полночь, когда он услышал шорох шагов за стенами хижины. Скрипнула дверь, и кто-то проник внутрь. Показалась тяжелая фигура, высотой достигавшая восьми или девяти футов, а видом сходная с ямабуси (горным отшельником). "Наставник Экаку", - прогремело вокруг, однако он не оглянулся и не ответил. Так прошло много времени, и фигура исчезла. Тогда настав ник поднялся и обошел комнату. Он обнаружил, что дверь хорошо заперта и нет никаких следов того, что кто-либо входил внутрь. Тогда наставник понял, что некое сверхъестественное существо приходило специально для того, чтобы проверить его выдержку».

2.) Историю о затворничестве Мусо Кокуси можно найти в конце предыдущей главы.

3.) Хакуин полагает, что практика дзадзэн, сидячей дзэнской медитации, приводит к столь мощному просветлению, что ее, точно так же, как и сатори самого Хакуина, сопровождает прилив ошеломляющей радости. См. Приложение - «Задушевные беседы в ночной лодке», стр. 122.

4.) Наставник страны Гудо (Гудо Тосёку, 1577-1661)был учителем Сидо Мунана, наставника Сёдзу-родзина. В глазах Хакуина Гудо служил нитью, связывавшей его последователей с истинной традицией линии Мёсиндзи -он сохранил ее подлинно живой в суровых условиях своего времени. Некоторая часть духовенства Мёсиндзи намеревалась предоставить пост настоятеля храма и монастыря священнослужителю из Китая Иньюань Лун-ци, который привез в Японию изрядное число монахов и синкретическое буддийское учение. Однако Гудо сумел воспрепятствовать этому. В 1758 г., в возрасте семидесяти четырех лет, специально для того, чтобы восславить Гудо и воздать ему должное за вклад в развитие японского буддизма, Хакуин написал трактат под названием «Драгоценное зерцало, задерживающее свет» («Хокан исё»).

Как правило, Хакуин выделяет в категорию адептов «молчаливого озарения» всех учеников, которые не пытаются сосредоточить всю свою духовную практику на том, чтобы прорваться в кэнсё.

5.) Выражением «деревянные чаши, простые, не покрытые лаком» (сираки госи) описывается нечто в его подлинной, незамутненной чистоте. Последователь дзэн «нерожденного» говорит здесь о состоянии сознания, которое предшествует появлению в нем различий, как это происходит, например, при сознательной работе над коанами. Приведенные здесь рассуждения тесно смыкаются с объяснениями самого Банкэя, учившего о «не-рожденном» (см. Уодделл, Нерожденный: Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя).

6.) См. примечание 68 к первой главе.

7.) Упомянутую здесь историю о священнослужителе Сануки (Санукибо) целиком можно найти в. «Собрании песка и гальки» («Сасэки-сю») Мудзу Итиэна (2 кан).Более подробно Хакуин излагает ее в своем сочинении «Драгоценное зерцало, задерживающее свет» («Хокан исё»: «Священнослужитель Ронсикибо всю свою жизнь про вел в крохотной обители в горах Икома близ Осака. Он постоянно читал "Сутру лотоса". После его смерти обитель отошла его ученику Санукибо, который, однако, был последователем учения о том, что все исчезает после смерти. Он отрицал принципиальный для буддизма закон кармической причины и следствия. Но Санукибо пережил своего учителя всего на четыре или пять лет, после чего сразу же попал в адскую землю. И он увидел маленькую обитель, очень похожую на ту, которая стояла в Икома, а в ней - фигуру своего учителя Ронсикибо, сидящего и читающего "Сутру лотоса". Санукибо никак не мог понять, каким образом наставник, ведший такой высокий образ жизни, мог обрести столь злосчастное рождение. От Ронсикибо же он узнал, что тот получил воздаяние за то, что у него не было сознания просветления. Подобно последователям Малой колесницы, он читал "Сутру лотоса" только ради своего собственного спасения, нисколько не заботясь о страданиях других. Ронсикибо непрерывно причитал, жалуясь на то, что неверный выбор цели духовной практики, в результате которого он стал думать только о собственном спасении, привел его в столь пагубное состояние».

8.) Любое учение, которое, признавая исчезновение вещей после смерти, отвергает принцип перерождения, не является буддийским.

Рассказанная здесь Хакуином история сходна с повествованием о женщине, которая обманывала людей, используя фальшивые весы, из «Повести о деяниях и их последствиях» Судзуки Сёсана.

9.) По-видимому, имеется в виду ученик Хакуина Дайкю Эбо (1715-1774), который в 1764 г. провел в храме Тофукудзи в Киото большое количество лекций по «Записям об У-чжуне».

10.) Церемония суйрику (суйрику-е, другое название сегаки-е) - подношение пищи и воды ради освобожде ния всех существ на воде (суй) и земле (рыку).

11.) Судя по всему, Хакуин являлся объектом критики в некоторых дз энских кругах. Его ученик Гэнсёку указывает на это в своем предисловии («Основы учения дзэнского наставника Хакуина») к «Вступительным рассуждениям о Дхарме к лекциям по Записям Ши-гэна», в котором он приписывает критику Хакуина тем буддийским священнослужителям, которые завидовали его успеху.

12.) Это стихотворение Гудо Тосёку Хакуин часто над писывал на принадлежащих его кисти «портретах» Гудо, которые представляли собой один только китайский иероглиф «гу» («невежа», первый слог имени Гудо; см. иллюстрацию на стр. 173). Написанный одним быстрым взмахом пера, этот иероглиф напоминает знаменитые произведения дзэнского изобразительного искусства - портреты Бодхидхармы, написанные двумя или тремя росчерками. Известно, что этот стих был ответом на пятистишие ученика Гудо - императора Го-Мидзуноо, который надписал его на портрете Гудо. Написанный императором портрет также состоял из одного иероглифа «гу».

13.) Чжан Лян и Чэнь Пин - герои древнего Китая.

14.) Пэн-цзу - китайский персонаж, подобный Мафусаилу*

* Считается, что Пэн-цзу прожил 800 лет. Великие принципы (дайитиги) - высшая истина, непостижимая и невыразимая, которая в традиции дзэн передается от наставника к ученику.

15.) Божество Дикого Плюща (Ицумадэгуса мёдзин). Вероятно, это имя было создано самим Хакуином. См. Предисловие, стр. 67.

16.) Это высказывание принадлежит наставнику эпохи Юань Гаофэн Юань-мяо (1238-1295) и содержит, по жалуй, наиболее близкую Хакуину формулировку необхо димых оснований обучения дзэн. В оригинале оно со держится в «Основах дзэн» Гаофэна («Гаофэн хэшанчань-яо), а также появляется в корейском трактате «Сон-га куи-гам» (яп. «Дзэнкэ кикан»), который был широко распространен и читаем в дзэнских кругах Японии.

17.) Это высказывание содержится в «Нирвана-сутре».

18.) Это «вмешательство» уже встречалось ранее. См. прим. 18 ко второй главе.

19.) Анируддха, двоюродный брат и ученик Будды, по лучил однажды от него строгое внушение за то, что заснул во время проповеди. Тогда Анируддха дал обет ни когда в жизни больше не спать, в результате чего вскоре ослеп. Однако позже у него развились сверхъестественные способности восприятия («Сутра лотоса», 8).

20.) Перечисленные здесь коаны относятся к «трудно проходимым» (манто).

21.) Ёдзан Кэйё (1559-1626) из Сётакуин (храм, занимающий важной место в линии храма Мёсиндзи) был учителем Гудо Тосёку.

22.) Сёдэндзи и Дайсэндзи находятся в провинции Мино, совр. префектура Гифу.

23.) Сидо Мунан анцзу (1603-1676), андзу значит «на ставник обители». Подобно Хакуину, Мунан был сыном хозяина гостиницы. Эта гостиница ранга хонин, в которой останавливались даймё, располагалась на Токайдо, на по чтовой станции Сэкигахара в провинции Мино. Семейные обязанности долгое время препятствовали ему вступить в ряды буддийского духовенства. Будучи мирянином, Мунан учился у Гудо Тосёку, когда тот останавливался в гостинице во время своих путешествий между Киото и Эдо. Наконец, в возрасте пятидесяти одного года, Мунан присоединился к Гудо. Они вместе отправились в Эдо, и Мунан получил дозволение наставника принять на себя духовные обеты. Остаток своей жизни Мунан провел в Эдо. Он отказался ото всех предложений служить в больших известных хра мах и оставался в обители Сидоин, сосредоточив свои уси лия на наставничестве местной общины.

24.) Доке Этан Рокан - это Сёдзу-родзин («рокан» значит «старик»). В «Жизнеописаниидзэнского наставника Сидо Мунана» Торэя имена Тецудзуя Гэн-сё (1640-1745) и Сёмона Дзэна (1661-1714) не упо минаются среди наследников Мунана. Сумпу - со временный город Сидзуока.

25.) Цы-мин (Шишуан Чу-юань) - см. примечание 42 к первой главе.

26.) Имя Сюхо Мётё, основателя храма Дайтокудзи в Киото, окружено глубоким почтением. Хакуин называет
его Мётёдайси, то есть «великим учителем Мётё». Само отверженность его стала почти легендой. С пятнадцатого века популярностью пользовался рассказ о том, что его просветлению следовали «двадцать лет тишины», в продолжение которых он обитал вместе с нищими под мос том Годзо в Киото. Другая легенда повествует о том, как Дайто, усевшись перед смертью для медитации, сломал свои отказывающиеся служить ноги для того, чтобы умереть в правильной позе лотоса. Происхождение истории, пере данной здесь Хакуином, неизвестно.

27.) Источник этого стихотворения неизвестен. В «Стаде строф для неторопливого бормотания» («Ёгю-кэйгин ка»), собрании дидактических религиозных стихотворений-вака (дока), опубликованном под имением
Дайто в семнадцатом веке, этого пятистишия нет.

28.) Тэцудзуй Гэнсё. См. прим. 24 к настоящей главе.

29.) Тёмон Дзэна. См. прим. 24 к настоящей главе.

30.) Речь идет о точках, на которые при прижигании накладывается та или иная горючая смесь. Санри распо ложена прямо над коленной чашечкой, а кёкути - сбоку на сгибе локте.

31.) См. прим. 77 к первой главе.

32.) Само пятистишие принадлежит Мусо Сосэки.

33.) Через некоторое время после смерти матери Хакуина Сёиндзи стал фамильным храмом (бодайдзи) семьи
Нагасава. Его священнику Танрэю Содэну, умершему вскоре после того, как он провел обряд посвящения Хакуина, наследовал монах Торин Сосё (ум. 1754), который вместе с Хакуином учился у Сокудо Фуэки в Дайсёдзи. В те времена, о которых рассказывает Хакуин, Сёиндзи пустовал. Торин, здоровье которого было очень слабым и кото рый не желал выглядеть героем и оставаться в разорен ном храме, покинул его (возможно, бежал). Интересно, что Хакуин под своим «последним учителем» разумеет здесь, судя по всему, Сокудо Фуэки и связывает его с Сёиндзи, хотя этот храм никогда не был его резиденцией. Торин Сосё был настоятелем Сёиндзи непосредственно перед Хакуином, но нигде не говорится, чтобы тот был его учителем.

34.) О старом слуге Якэ (именуемом в других источниках также Ебакари и Екэ) не известно более ничего. Называя своего отца Хэйсин Сои, Хакуин имеет в виду его посмертное имя.

35.) Дайдзуй-родзин - это Дайдзуй Сойку (ум. 1660), в юности обучавшийся в Дайсёдзи в Нумадзу и восстановивший позже Сёиндзи. Отец Хакуина был его племянником и в молодости обучался у него в Сёиндзи.

36.)  «Беседы и суждения» Конфуция.

37.) Для описания особых терапевтических приемов, подробно изложенных в четвертой главе, Хакуин использует термин «медитация самоосознания» (найкан). В «Задушевных беседах в ночной лодке», текст которых по сути идентичен тексту четвертой главы «Дикого плюща», описан целый ряд приемов концентрации энергии ки в нижней части тела (таких, как метод «мягкого масла» - нансо), которые излечивают болезни и помогают поддерживать физическое здоровье. В предисловии к «Задушевным беседам в ночной лодке» (см. Приложение) Хакуин также пользуется термином «медитация самоосознания», однако там он обозначает сложный прием медитации, включающий работу над фразами, подобными коанам. Судя по всему, последний метод, именуемый так же «горизонтальный дзадзэн», был разработан самим Хакуином и является плодом его попыток совместить терапевтическую найкан и технику дзэнской медитации. В некоторых местах Хакуин утверждает, что успехом в создании такого сложного метода он обязан собственному стремлению излечиться от дзэнской болезни и практике найкан, приемы которой он усвоил от наставника Хакую.

38.) Установить, кто такой Сото Рокан, «Старик Сото», не удалось. Сама же фраза, возможно, была просто популярной в те времена поговоркой. Сходное высказывание, немного отличающееся текстом, можно найти в «Записках Лазурной скалы» (гл. 83).

39.) «Записки Лазурной скалы» («Биянь лу») - важнейший сборник коанов, используемый школой Риндзай. «Записки Сюйтана» - записи дзэнских высказываний наставника эпохи Сун Сюйтана Чжи-ю. «Похвала ис тинной школе» - кит. «У-цзя чжэн-цзун цзань». «Три учения буддийских патриархов» - кит. «Фо-цзы сань цзин». «Записи Линь-цзи» - записи высказываний на ставника Линь-цзи И-сюаня, жившего при династии Тан. «Письма Да-хуэя» («Да-хуэй шу») - собрание духовных наставлений наставника эпохи Сун Да-хуэя Цзун-гао. «Записи Дайто, Фа-яня, Сун-юаня и Букко» - дзэнские записки о Дайто Кокуси, наставниках эпохи Сун-Уцзу Фа-яне и Сунюане Чун-э, а также Букко Кокуси (почетный титул наставника страны Усюэ Цзу-юаня, который жил и учил в Камакура в Японии). «Собрание стихотворений Цзун-ина» («Цзун-ин цзи») - собрание религиозной поэзии Сюэдоу Чун-сяня. «Строфы Холодной горы» - кит. «Хань-шань ши» . «Побуждение ученика пройти сквозь препятствия дзэн» - кит. «Чаньгуань цэцзинь». «Собрание из четырех частей» («Сибу-року») - японское собрание, включающее в себя дзэнские поэмы «Синьсиньмин», «Жэндаогэ», «Десять стад картин» и «Цзо-чань-и» («Основы дзадзэн»). «Оружейная палата Да-хуэя» - кит. «Да-хуэй уку». «Сутры, пребывающей в руках Манджушри» («Мондзу сюнай кё») не существует; возможно, это название относится к «Сутре сердца», которой нет в списке Хакуина, но известно, что тот по крайней мере один раз читал по ней лекцию. Возможно, что Хакуин прибег к такому названию для того, чтобы подчеркнуть, что его лекции не были простым пересказом текстов, но выражали собою духовные истины, исходящие непосредственно из источника мудрости, который он «держит в своих руках», ведь «Сутра сердца» относится к группе сутр мудрости (праджняпарамиты), а Манджушри является олицетворением мудрости. «Драгоценное зерцало самадхи» («Баоцзин саньмэй») - дзэнская поэма. «Сонные слова страны снов» («Кайан-кокуго») - основная работа Хакуина, написанная в традиционном дзэнском жанре комментария. «Ядовитые тычинки в зарослях колючек» («Кэйсё докудзуй») - дзэнские записи само го Хакуина. «Записи Дайо» - записи дзэнского на ставника Дайо Кокуси (Нампо Дзомё). «Песнь царственного сознания» - кит. «Синь-ван мэй».

40.) Японские названия перечисленных сочинений Хакуина таковы: «Ядовитые тычинки в зарослях колючек» - «Кэйсо докудзуй»; «Драгоценное зерцало, задерживающее свет» - «Хокан Исё» (под «драгоценным зеркалом» имеется в виду Гудо Тосёку, названый посмертным своим именем Хокан Кокуси); «Задушевные беседы в ночной лодке» - «Ясэнканна»; «Резной котел» - «Оратэгама» (собрание духовных посланий Хакуина); «Заросшее сорняками поле слов» - «Кана мугура» (со стоит из двух сочинений: «Син данги» [«Новые проповеди»] и «Цудзи данги» [«Проповедь на распутье»]); «Гусиная трава» - «Яэмугура» (состоит из «Записей о четырех почтительных юных девушках», «Записей о чу десном действии, произведенном Сутрой Каннон десяти строк», а в одном редком издании еще и «Рассказов из детства»); «Песня растирания чая» - существует две песни: «Отафуку-дзоро кохики ута» («Песня растирания чая безобразной проститутки») и «Сюсин обаба кохики ута» [«Песня помола зерна царственного сознания ста рой женщины»]; «Записи о четырех почтительных юных девушках» - «Такадзука сидзо коки»; «Рассказы из детства» - «Осана моногатари» (автобиография, большая часть сюжетов которой имеет параллели в «Диком плюще»; является третьей частью «Гусиной травы» в некоторых изданиях последней); «Повесть о Юкуси» - «Юкуси моногатари» (послесловие к одному редкому изданию «Гусиной травы»); «Сонные слова страны снов» - «Кайан кокуго» (основная работа Хакуина, написанная в традиционном дзэнском жанре комментария и посвященная «Запискам Лазурной скалы», структуру которых повторяет); смысл названия «Усэнсико» неясен; «Лечение прижиганием» - «Сасимогуса» (перевод также условен); «Змеиная земляника» - «Хэбиитиго»; «Записи о комментариях Сэндая к строфам Холодного пика» - «Кан-дзан-си Сэндай-кимон» (дзэнский комментарий к «Стихотворениям Хань-шаня»); «Лошадиный чертополох» - «Ониадзами»; «Вступительные рассуждения о Дхарме к лекциям по Записям Ши-гэна» - «Сокко-року кайэн-фусэцу»; «Дикий плющ» - «Ицумадэгуса».

41.) Ответ Хакуина излагается в четвертой главе «Дикого плюща». См. также примечание 3 к четвертой главе.

К главе 4

Как уже было отмечено выше, текст четвертой главы почти идентичен тексту трактата, известного как «Задушевные беседы в ночной лодке» (яп. «Ясэнканна»). В этом трактате Хакуин описал «дзэнскую болезнь», которой он страдал приблизительно с двадцати лет, а также приемы, усвоенные им от затворника Хакую в горах в окрестностях Киото, с помощью которых он смог избавиться от этого заболевания. Впервые история о посещении Хакуином наставника Хакую появляется в примечании к «Записям о комментариях Сэндая к строфам Холодного пика» («Кандзанси Сэндай-кимон»). Эти записи являются комментарием Хакуина к «Стихотворениям Хань-шаня», опубликованным в 1746 г. В 1757 г., через одиннадцать лет, появились «Задушевные беседы в ночной лодке» - самая известная версия этой истории, - и к тому времени текст ее вырос почти в четыре раза. Включая «Беседы» в «Дикий плющ», Хакуин пере писал японскую прозу китайским стихом так, чтобы текст по форме соответствовал первым трем главам произведения. Также было опущено длинное предисловие, сопровождавшее «Задушевные беседы», были сделаны незначительные добавления в текст, а также специально для того, чтобы смягчить переход от третьей главы к концу произведения, были написаны несколько абзацев о Хакую, в которых Хакуин изложил все, известное ему об этом наставнике. Таким образом, текст четвертой главы «Дикого плюща» является самой длинной и полной версией истории о Хакую.

«Задушевные беседы в ночной лодке», которая всегда была самым популярным произведением Хакуина, со времени своего первого издания в восемнадцатом веке постоянно перепечатывалась. В 1960 г. был положен пре дел сомнениям, возникавшим относительно сроков пребывания Хакую в пещере - двести или триста лет, что нередко считалось плодом буйного воображения автора. Исследователи выяснили, что во времена Хакуина действительно существовал человек по прозвищу Хакую. Его подлинное имя было Исикава Дзисун (1645-1709). Возможно, он был учеником Исикава Дзодзана (1645-1709) - самурая, который стал затворником, и чья знаменитая резиденция в Сисэндо расположена в районе Сиракава к востоку от Киото. В 1661 г. в возрасте пятнадцати лет Дзисун ушел в горы рядом с Сисэндо и поселился в пещере. В 1692 г. его посетил ученый-неоконфуцианец Кайбара Эккэн (1630-1714). Избегая встреч с окружающим миром, Дзисун оставался в пещере в течении сорока пяти лет, до 1709 г. В этом году он умер от ран, полученных им при падении со скалы.

После того, как существование Хакую было подтверждено, возник вопрос, действительно ли Хакуин встречался с этим наставником, или же эта история была им при думана. К настоящему моменту никто не выдвинул непротиворечивого доказательства ни одной из двух точек зрения. Однако те исследователи, которые тщательно изучили столь трудный источник, каким является «Дикий плющ», пришли к единообразному выводу, что Хакуин на самом деле не встречался с Хакую, но использовал колоритную фигуру старого отшельника для того, чтобы приписать ему разработанные им самим приемы медитации, которая оказалась столь эффективным методом лечения болезни, обычно поражавшей монахов, увлеченных суровыми дзэнскими упражнениями.

Самым убедительным из приводимых доказательств того, что история была вымышлена Хакуином, является источник ее названия. Выражение «Задушевные беседы в ночной лодке» восходит к известной поговорке «ночная лодка на реке Сиракава» (Сиракава ёбунэ или Сиракава ясэн). Эта поговорка отсылает нас к истории об одном крестьянине, который хвастался перед своими друзьями тем, что побывал в Киото и видел красоты этого города. Когда же его спросили о реке Сиракава (которая протекает близ пещеры Хакую и является на самом деле до вольно мелкой), крестьянин смешался и ответил, что не может описать ее подробно, так как плыл по ней ночью. Вполне возможно, что таким названием Хакуин с самого начала предупреждал читателя о том, что он всего лишь хотел бы встретиться с наставником и что на самом деле его история выдумана.

Как бы то ни было, очевидно, что Хакуин в первую очередь адресовал свой трактат в качестве средства поддержания здоровья монахам, посвятившим себя дзэнской практике, а тем из них, которые страдают дзэнской болезнью, рекомендовал излечивающие процедуры. В позднем своем сочинении «Ядовитые тычинки в зарослях колю чек» он рассказывает нам об обете, который он дал в те времена, когда боролся со своей собственной болезнью:

«Я поклялся, что если сумею освободиться из глубины той лжи, в которую впал, и смогу достичь подлинного просветления, я сделаю все, что в моих силах, для того, чтобы помочь всякому, кто страдает той же самой болезнью, которой страдал и я. Вскоре я встретил мудреца [Хакую],... чье учение позволило мне шаг за шагом искоренить дзэнскую болезнь до самого ее основания. Теперь же,... когда я замечаю первые признаки этой болезни, поселившейся в молодых учениках, я чувствую то же самое, что чувствует человек, видящий, как маленький ребенок идет прямо к открытому настежь колодцу».

1.) В предисловии к «Задушевным беседам в ночной лодке» есть аналогичный абзац (см. Приложение). Этим пассажем Хакуин открывает свое повествование. Упоминаемые здесь имена встречаются и далее в тексте, но до сих пор не удается идентифицировать ни одно из них. Кроме того, сам Хакуин в разных своих трудах влагает это выражение в уста по меньшей мере пяти различных персонажей, так что весьма вероятно, что он либо сам является его автором, либо составил его из выражений, почерпнутых из различных даосских текстов. Хакуин часто использовал эту фразу в своих каллиграфических надписях (см. илл. с. 88).

2.) Выражением «жизненная энергия» мы переводим термин ки (кит. ии) - ключевое понятие традиционной китайской мысли и теории медицины. Это слово по разному переводилось на английский язык: «жизненная энергия» (vital energy), «изначальная энергия» (primal energy), «дыхание» (breath), «жизненное дыхание» (vital breath), «дух» (spirit). Энергия ки, циркулируя в человеческом теле, является жизненно необходимым началом для сохранения здоровья и поддержания жизни. Она же играетважнейшую роль в приемах медитации самоосознания, которые Хакуин усвоил со слов наставника Хакую. Даоская традиция «внешней» алхимии была нацелена на поиск «пилюли» или «эликсира» бессмертия, самой важной частью которого считалось такое ртутное соединение, как киноварь. Считалось, что алхимик, открыв надлежащий состав, может принять его внутрь, обеспечить себе таким образом бессмертие и отправиться на небо, как правило на спине журавля.

Однако предписания Хакую относятся больше к другому направлению алхимии - «внутреннему», в котором «эликсир» вырабатывался в области нижнего тандэна, то есть «поля элексира» или «киноварного поля», которое также именовалось кикай тандэн, то есть «океан ки». Это поле считалось центром дыхания или средоточием сил и локализовалось ниже пупка. В «Оратэгама» Хакуин говорит об этом поле следующее: «Хотя в трех местах тела располагается тандэн, я говорю только об одном - о нижнем тандэне. Кикай и тандэн, которые на самом деле суть одно, оба располагаются под пупом. Тандэн - на расстоянии двух пальцев, кикай же - еще ниже на полтора пальца. Именно в этом месте всегда собирается истинное ки».

3.) Это тот самый мирянин, который упоминался в конце третьей главы. Он просил Хакуина объяснить подробнее сущность медитации самоосознания (яп. найкан), о которой тот говорил. Ответ Хакуина, собственно, и составляет предмет четвертой главы. Термин найкан встречается уже в ранних сочинениях китайского буддизма (напр. «Великое приостановление и созерцание» Чжи-и, цзюань 5) и обозначает медитацию, направленную на самого медитирующего. Хотя Хакуином этот термин в большинстве случаев используется как название созерцания, совершаемого специально в терапевтических целях (например, по отношению к «методу масла», усвоенного им от Ха-кую), иногда он обозначает другие виды дзэнской интроспекции с использованием тем некоторых коанов (см. при мечание 31 к третьей главе).

4.) Здесь автор ссылается на знаменитое изречение из трактата «Учение о середине».

5.) Такое представление было классическим в традиции китайской медицины. Ср. следующее утверждение из энциклопедического компендиума «У цза цзу» («Пять избранных рассуждений», раздел «Человек»),
собранного ученым династии Мин Се Чжао-чжэ: «Когда некто слишком много уделяет времени умственной деятельности, то огонь сердца начинает пылать сверх меры и поднимается вверх». Торэй в «Жизнеописании» (1710г., 25 лет) перечисляет двенадцать симптомов болезни Хакуина: огненный жар в голове, поясница и ноги чувствуют леденящий холод, глаза постоянно слезятся, в ушах звон, появляется желание спрятаться от солнечного света, неизменно угнетенное состояние в темноте или в тени, необычайная тяжесть мысли, постоянно повторяющиеся и истощающие силы дурные сны, семяизвержение во сне, беспокойство и нервозность при ходьбе, трудности с перевариванием пищи, озноб, не прекращающийся даже под теплой одеждой.

6.) Самурай по имени Исикава Ёдзан (1583-1672) в 1641 г. удалился в горы к северо-востоку от Киото. Его резиденция Сисэндо («Зал бессмертных поэтов») расположена на склоне горы, с которой открывается вид на северные кварталы Киото. О Сисэндо: см.Rimer Т., Shisendo. New York: Weatherhill, 1991. В
настоящее время показывают несколько пещер, расположенных выше этой резиденции, в которых, по преданию, обитал Хакую.

7.) В 1710 г. Хакуину было двадцать пять лет. Однако, согласно хронологии, которую он сам предлагает в третьей главе «Дикого плюща», он встречался с Хакую непосредственно перед возвращением в Сёиндзи, то есть приблизительно на тридцать первом году жизни (см. предварительные замечания к четвертой главе). В «Задушевных беседах в ночной лодке» Хакуин утверждает, что Хакую в то время было от ста восемью десяти восьми до двухсот сорока лет, а также указывает расстояние между его пещерой и человеческим жильем - три или четыре ри.

8.) То, что у Хакую на столе оказались именно эти три книги, показывает, что корни его учения восходят к трем традициям: конфуцианству, даосизму и буддизму.

9.) Пянь Цяо, Цан Гун и Хуа То - имена знаменитых врачевателей древнего Китая.

10.) Эта пословица восходит к «Жу да-чэн лунь», но встречается также и в «Записях о передаче светильника,составленных в период Цзин-дэ» («Цзин-дэ чуань-дэнлу»), гл. 1, разд. об Упагупте.

11.) В «Записях о комментариях Сэндая к строфам Холодного пика» («Кандзанси Сэндай-кимон»), содержащих более раннюю версию истории о Хакую, в этом месте текста Хакуин вкладывает в его уста следующие слова: «Ты должен быть осмотрительным и не разглашать сущность тайных приемов кому попало. Если же ты не станешь следить за этим, то навредишь не только себе, но и мне».

12.) Теория традиционной китайской медицины описывает непрерывную циркуляцию ци, совершающуюся между Пятью важнейшими Органами: легкими, сердцем, селезенкой, печенью и почками. Болезнь является следствием недостаточного обеспечения органа ци или застоем этой энергии. «Защитная энергия» - часть ци, которая защищает поверхность тела от внешних патологических факторов. «Питающая кровь», иначе «питающее ци» (этим самым подразумевается, что кровь и ци циркулируют вместе) - это то ци, которое рождается из переваривания пищи и течет по кровеносным сосудам, снабжая тело питательными веществами.

13.) В традиционной китайской медицине понятия «дерево», «огонь», «земля», «металл» и «вода» (пять фаз единого процесса - усин) используются для обозначения качеств энергии, циркулирующей в теле, с точки зрения их взаимопорождения и взаимопреодоления. Эта система, вместе с системой инь-ян, является основанием представления о взаимоотношениях и связях, которыми характеризуется цикл роста и упадка - универсальная матрица совместного существования человека и природы. Пять фаз этого цикла тесно связаны со множеством других категорий, также составляющих ряды из пяти членов - например, пять органов: легкие, сердце, селезенка, печень и почки - связаны соответственно с металлом, огнем, деревом, землей и водой. Для сохранения здоровья существенным является поддержание естественной гармонии между этими пятью фазами.

Также считалось, что внутренние органы обладают семью чудесными силами: печень связана с душами хунь, принадлежащими небу; легкие - с душами по, принадлежащими земле; сердце - с духом; селезенка - с мыслью и знанием; почки - с волей и жизненностью вообще.

14.) Шесть внутренних органов или «шесть драгоценностей» - это толстая и тонкая кишки, желчный пузырь, желудок, мочевой пузырь и «тройной обогреватель» (сень цзяо), которые описываются как сплетения энергетических каналов, принимающие участие в метаболизме и расположенные в трех полостях: один под сердцем и над желудком, второй в районе желудка, а третий над мочевым пузырем.

15.) Семь «неудач» - радость, гнев, горе, удовольствие, любовь, ненависть и желание. Их название «неудачи» связано с тем, что они являются причинами болезней.

16.) «Четыре вида зла» - это четыре типа вредных воздействий на тело, производимых соответственно ветром, холодом, жарой и влажностью.

17.) Существуют различные объяснения значения терминов, встречающихся в данном абзаце, причем ни одно из объяснений нельзя назвать убедительным. На свой страх и риск я предлагаю переводить их как «пять чувств» [«five senses»] (то есть пять органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа) и «шесть корней» [«six roots»] (первые четыре из пяти органов чувств, а также способность тактильного ощущения и сознания). «Левая и правая стороны» также обозначают области на запястьях, на которых можно прощупать пульс всех пяти важнейших органов.

18.) Некоторые комментаторы отождествляют Сюй Чжуня с корейским врачом Хо Чхуном (гг. рожд. и см. неизв.), хотя в его работах такого утверждения не найдено. «Нижний и верхний обогреватели» - два обогревателя из трех сань цзяо, описанных выше (см. прим. 14 к настоящей главе). Суть обоих приведенных в тексте высказываний сводится к тому, что жизненную энергию сле дует удерживать в нижней части тела.

19.) Шан Ян - прозвище врача Чэнь Чж-сюя, о котором известно, что он жил при династии Юань и был искусен в даосских приемах достижения долгой жизни. Источник цитаты неизвестен. Здесь и ниже в качестве описания движения жизненной энергии в теле используются гадательные знаки из «Книги перемен» и их метаморфозы. «Книга перемен» («Ицзин») входит в состав конфуцианского «Пятиканония» и с глубокой древности является руководством по гаданию. Она основана на таб лице, составленной из триграмм (которые, в свою очередь, состоят из трех линий, каждая из которых может быть целой и прерывистой). Путем удвоения триграммы превращаются в гексаграммы, общее число которых шестьдесят четыре. К каждой из гексаграмм прилагается короткий, но емкий текст, разъясняющий значение каждой линии данной гексаграммы.

20.) «Двенадцать каналов» - это каналы пяти важнейших органов и шести внутренних органов, а также один дополнительный для сердца, легких и аорты.

21.) Под названием «Трактат об увеличении срока жиз ни» («Эндзу-сё») известно несколько китайских и японских сочинений. Источник же данной цитаты не найден.

22.) Это те же самые лица, о которых идет речь вначале главы.

23.) Диалог между Гуанчэном и Желтым Императором (Хуан-ди) содержится в «Чжуан-цзы»*.

*«Чжуан-цзы» - классический даосский философский памятник IV- III вв. до н. э. Переводился на русский язык Л. Д. Позднеевой и В. В. Малявиным и неоднократно переиздавался. - Прим. ред.

24.) Состояние «отсутствия пяти истечений» (го-муро) достигается тогда, когда прекращается приток желаний к сознанию. В «Оратэгама» Хакую объясняет, что в этом состоянии, когда глаза, уши, язык, тело и сознание свободны от иллюзий, энергия-ки сосредотачивается в пространстве перед глазами.

25.) Ни упомянутое лицо, ни источник цитаты не под даются отождествлению.

26.) Эту «широкую, всеобъемлющую энергию (хао Жан чжи щи) Мэн-цзы объяснял как «всеохватную и подобную потопу, достигшему наивысшей своей точки. Если питать этот поток и не ставить ему препятствий, то он заполнит Небеса и Землю и станет единым потоком вместе с самимиНебесами»**.

* Мэн-цзы (Мэнкэ) - великий философ-конфуцианец IV-II вв. до н. э. - Прим. ред.

27.) Иными словами, после того, как будет достигнута преграда, описываемая здесь почти как сатори, человек осознает, что великий путь и эликсир суть одно и то же.

28.) В «Проповеди на распутье» («Цудзи-данги») Хакуин объясняет смысл выражения «сбивать великий океан в масло отменного качества» как деятельность истинно просветленного, направленную на то, чтобы помочь достичь просветления остальным существам.

29.) Источник этой цитаты также неизвестен.

30.) Ли Шицай - знаменитый врач, живший при ди настии Мин, автор нескольких значительных медицинских трактатов.

31.) «Уже конец» и «Еще не конец» - названия двух последних гексаграмм «Книги перемен».

32.) Дань-си - это прозвище врача Чжу Чженьхэна, жившего при династии Юань, однако здесь имеется в виду его школа, названная по имени основателя.

33.) Имеются в виду три мира, по которым блуждают чувствующие существа: мир желания, мир формы и мир отсутствия формы.

34.) Под «отвлеченным созерцанием» (та-кан), как правило, понимается не-сосредоточенная медитация, как, например, при работе над коанами, при которой объект подвергается расщеплению, а энергия-ки лишается возможности собраться в нижней части тела. «Несозерцание» (му-кан) же, таким образом, - это такое медитативное состояние, при котором полностью прекращена расщепляющая объект деятельность интеллекта.

35.) Источник высказывания, приписываемого Будде, неизвестен, однако схожее учение можно найти в «Великом сосредоточении и проникновении» Чжи-и.

«Сутры Агамы» - обобщающее название для сутр Хинаяны.

36.) «Великое сосредоточение или, точнее, приостановление» («Мохэ чжи-гуань») - одна из важнейших работ тяньтайского наставника Чжи-и (538-597), представляющая собой руководство к религиозной практике в двадцати цзюанях. Восьмая цзюань посвящена терапевтическим видам медитации.

37.) Эти два вида сосредоточения, которые достигаются в самадхи и ведут к чистому постижению, указываются в «Великом сосредоточении и созерцании» Чжи-и. В со стоянии сосредоточения на предельной истине (тайсинси) медитирующий постигает, что иллюзия и есть истинная реальность. В состоянии сосредоточения на преходящей истине (кэцъэн-си) на сознание перестают воздействовать постоянно меняющиеся, внутренние и внешние условия сосредоточения.

38.) Тяньтун Жу-цзин (1163-1228) - дзэнский наставник школы Цаодун (яп. Сото), живший при династии Сун. Наибольшую известность он приобрел именно как учитель Догэна Кигэна (1200-1252), основателя школы Сото в Японии. Его учение отражено в дневнике последнего «Хокё-ки», который он вел во времена своего ученичества дзэн в Китае.

39.) «Малое сосредоточение и созерцание» («Сяо чжи-гуань») является сокращенным вариантом трактата «Великое сосредоточение и созерцание» Чжи-и, который автор создал специально для своего больного брата. Согласно изданию Ясэнканна Хёсаку, эта история о больном брате рассказана в примечании к «Малому сосредоточению и созерцанию». Ее можно также найти и в «Фо-цзу тунц-зи», цзюань 10.

40.) Еще одна цитата, источник которой найти не удалось. Имя Бо-юнь (яп. Хакуун) носило великое множество буддийских наставников и священнослужителей, причем как китайских, так и японских. Сам Хакуин в другом своем сочинении приписывает это высказывание наставнику эпохи Сун Хуанлуну Хуэйнаню.

41.) «Сувэнь», «Простые вопросы» - название первой части врачебного трактата «Хуан-ди нэйцзин» («Руководство Желтого императора по излечению внутренних телесных недугов»), который в Японии периода Токугава являлся основным медицинским текстом.

42.) Пэн-цзу - китайский аналог Мафусаила. Пас саж, весьма похожий на тот, который приведен в тексте Хакуина, сумел обнаружить Ёсидэава - в сочинении Су Дунпо*

* Су Дунпо (Су Ши) - великий китайский поэт эпохи Сун (XI в.) - , который приписывает высказывание затворнику Су-мяо, жившему при династии Тан, автору нескольких даосских медицинских трактатов.

43.) Известный поэт Су Дунпо (1037-1110) был приверженцем дзэн, но прекрасно знал приемы даосской медицины, так что даже написал по этой теме несколько сочинений. Правда, среди его трудов приведенное в тексте высказывание не найдено.

44.) Ёсидзава называет источником этого пассажа трак тат Чу Чэна «Чу-ши и-шу».

45.) «Метод мягкого масла» (нансо-но хо) - прием медитации, схожий с тем, что был описан выше. Он такжео писан в сутрах Агамы.

46.) Молодой человек по имени Лу-шэн в мечтах о карьере отправился в столицу и остановился в местечке Ханьдань. В ожидании обеда он прилег и задремал. Ему приснилось, что он прошел все ранги при дворце и стал в конце концов первым министром. Проснувшись, он увидел, что пища все еще стоит на огне. Тогда Лу-шэн понял, что все эти мирские блага - только пустые сновидения, и вернулся домой.

47.) Рикугава Тайун приводит следующий комментарий к этому месту, принадлежащий Рэйгэну Это, ученику Хакуина и одному из его наследников: «Когда наставник был молод, он носил на ногах трехслойные таби с толстыми подошвами. Когда же он научился низводить свое сознание в "киноварное поле" (тандэн), он перестал про  сиживать все время у жаровни, причем даже в самое холодное зимнее время».

48.) Большая часть этого заключительного раздела гла вы была добавлена к тексту «Задушевных бесед в ночной лодке» при написании «Дикого плюща». В самих «Задушевных беседах» этой части нет.

49.) Это - строки из поэмы Хуан Тин-цзяня (1045-1115), поэта и последователя дзэн, жившего при династии Сун. В издании Ясэнканна Хёсяку приводится такое их объяснение. Когда человек целиком посвящает себя какому-либо делу, он не замечает звука лошади, жующей свой корм. Однако тот же самый звук может очень помешать тогда, когда человек пытается заснуть. Поэтому при известных условиях привлечет к себе внимание даже этот нехитрый рассказ о медитации самоосознания.

К Приложению

1.) Подпись «Составлено голодом и холодом - на ставником обители нищеты» встречается и в других работах Хакуина. Предисловие к «Задушевным беседам в ночной лодке» написано им самим.

2.) Сун Юй и Хэ Янь были известны своей красивой внешностью. Жизнь знаменитых поэтов Ду Фу и Цзя Дао знала периоды крайних лишений. Поэт Цюй Юань, став жертвой клеветы, покончил с собой, бросившись в воды реки Мило.

3.) Хуа То - легендарный китайский медик.

4.) Это строки из стихотворения, автором которого является поэт эпохи Тан Я Дан. Они включены в «Саньти ши», собрание поэзии эпохи Тан, который пользовался успехом и изучался в дзенских кругах Японии

 .