Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзен Банкэя  (1622-1693).

Перевод и предисловие Нормана Уоделла

 

БЕСЕДЫ О ДХАРМЕ МАСТЕРА ДЗЭН БАНКЭЯ

Ответы вопрошающим

 

Некий монах сказал Банкэю:

— От рождения я наделен скверным характером. Я очень раздражителен. Меня часто охватывают вспышки гнева. Мой мастер постоянно укоряет меня за это, однако это не приводит ни к малейшему улучшению. Я знаю, что мне следует справиться с этим, но так как я родился с таким скверным характером, то, невзирая на все мои старания, мне никак не удается избавиться от него. Что же мне сделать для того, чтобы исправиться? Я надеюсь, что на этот раз с помощью Вашего учения я смогу исцелить себя. Затем, по возвращении домой я смогу предстать перед своим мастером, и это, несомненно, будет благотворно воздействовать на меня до конца моей жизни. Пожалуйста, скажите, что мне делать.

Банкэй ответил:

— Экое у тебя любопытное наследство. Твой характер сейчас при тебе? Дай-ка мне его и я исцелю тебя.(32)

Монах:

— Сейчас я не злюсь. Мой характер проявляется неожиданно, когда что-то провоцирует меня.

Банкэй:

— Значит, ты не был рожден с ним. Ты сам создаешь его при появлении какого-либо повода. Где был бы твой характер, если бы ты не проявлял его? Ты сам связал себя своим характером, потому что из-за своего эгоизма ты противопоставляешь себя другим людям с тем, чтобы все было по-твоему. А после ты несправедливо обвиняешь своих родителей в том, что они отяготили тебя скверным характером. Какой же ты непочтительный сын!

При рождении каждый человек получает от своих родителей сознание будды. Свои иллюзии вы творите сами, исходя только из эгоистической привязанности к себе. Глупо считать, что ваши иллюзии являются чем-то унаследованным. Где находится твой характер тогда, когда ты не проявляешь его? Все иллюзии одинаковы — они не существуют, если вы сами не способствуете их возникновению. Вот что никому не удается понять. Поэтому вы создаете из своих эгоистичных желаний и загрязненных умственных привычек нечто, что не является врожденным, и считаете, что это досталось вам по наследству. Из-за этого вы неспособны избежать омраченности [иллюзиями] во всем, что бы вы ни делали.

Получается, что вы лелеете свои иллюзии, дабы превращать в них сознание будды и продолжать быть омраченными. Если бы вы только познали великую ценность сознания будды, то никогда более вы не смогли бы опять стать омраченными, даже если бы вам и захотелось этого. Хорошенько запомните это: если вы не омрачены [иллюзиями], вы — Будда, просветленный. Вы не сможете стать Буддой как-то иначе.

Поэтому придвиньтесь ко мне поближе и слушайте внимательно.

Вы создаете свои вспышки гнева, когда органы ваших шести чувств [зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и сознание] стимулируются какими-то внешними обстоятельствами и побуждают вас к тому, чтобы противопоставлять себя другим людям, поскольку вы желаете утвердить свои представления как единственно верные. Если нет привязанности к себе, то нет и иллюзий. Поймите это.

Ваши родители передали всем вам при рождении сознание будды. И ничего иного. Но что же вы сделали с ним? Еще с того времени, когда вы были маленькими детьми, вы видели и слышали людей, которые срывались по пустякам. Вы приучились к этому и тоже стали раздражительными, поэтому вы позволяете себе впадать в приступы гнева. Однако глупо считать, что это у вас врожденное. Если вы поймете сейчас, что вы ошибались, и впредь не позволите своему характеру возникать, то у вас не будет характера, о котором можно было бы беспокоиться. Вместо того чтобы пытаться исправить его, лучше просто не позволять ему возникать. Это самый быстрый способ, не правда ли? Пытаться справиться с ним после того, как он проявился — это весьма затруднительно, да к тому же и бесполезно. Для начала просто не гневайтесь, и тогда не будет нужд избавляться от характера. Не останется ничего, от чего можно было бы избавиться.

Когда вы поймете это и прекратите способствовать возникновению этого вашего характера, вы обнаружите, что у вас нет также и других иллюзий, даже если бы вам хотелось обратного, ибо вы будете постоянно пребывать в нерожденном сознании будды. Нет ничего иного.

 

***

 

Моя школа известна также как школа «сознания будды», ибо все находится в совершенной гармонии, если вы живете и работаете в нерожденном сознании будд. Живите в сознании будды и вы будете настоящим Буддой. Это и есть бесценное прямое указание.(33) Я хочу, чтобы вы полностью доверились тому, что я говорю вам. Просто делайте так, как я сказал. Для начала попытайтесь оставаться в Нерожденном на протяжении тридцати дней. С тех пор как вы познаете, что значит жить в Нерожденном, вы обнаружите, что жить вне Нерожденного просто невозможно. Оно естественно вернется к вам, и даже если бы вы не хотели этого или устали от него, вы никак не сможете уклониться от жизни в Нерожденном и от его облагораживающего воздействия. Все, что вы будете делать, будет находиться в согласии с Нерожденным. Вы будете живым Буддой.

 

***

 

Вам следует слушать мои слова так, как если бы вы пришли в этот мир только сегодня. Если вы чем-то обеспокоены, если у вас имеются какие-то предубеждения, то вы не сможете по-настоящему воспринять то, что я говорю. Но если вы слушаете меня так, как если бы вы были новорожденными детьми, то это было бы подобно тому, как если бы вы слушали меня впервые в жизни. Поскольку в этом случае ваше сознание ничем не отягощено, вы можете постичь его сразу же, с одного единственного слова, и полностью проникнетесь Дхармой Будды.

 

***

 

Некая мирянка из Идзумо, пришедшая на затвор, потому что она что-то слышала о Банкэе и его учении, спросила:

— Судя по тому, что вы говорите, все, что нам надлежит делать — это просто и без усилий пребывать в сознании будды. Не кажется ли вам, что это слишком уж легковесно?

Банкэй:

— Легковесно? Вы ни во что не ставите сознание будды, вы гневаетесь и обращаете его в сражающегося демона-асура. Вы потворствуете своим эгоистичным желаниям и обращаете сознание будды в голодного духа. Вы делаете что-нибудь глупое и обращаете его в животное. Окутавшись иллюзиями, вы обращаете сознание будды во все что угодно — это легковесно, а не мое учение. Нет ничего важнее и достойнее почитания, чем жизнь в сознании будды. Вы можете считать, что мои убеждения о необходимости пребывания в сознании будды легковесны, но поверьте мне, это происходит оттого, что это так тяжело, что вы неспособны на это.

Эти мои слова могли вызвать у вас представление о том, что жизнь в сознании будды — весьма трудное занятие. Но если вы внимательно прислушиваетесь к моему учению, хорошо его понимаете и живете в сознании будды, то легко и просто, не выполняя [для этого] никакой тяжелой работы, вы суть настоящие Будды уже здесь и сейчас.

Услышав то, что я сказал, вы могли решить, что пребывать без усилий в сознании будды проще простого. Но на самом деле это нелегко, потому что вы продолжаете превращать его в сражающегося демона-асура, голодного духа или животное. Вы гневаетесь даже по пустякам. Поступая так, вы создаете предпосылки к последующему перерождению в облике демона-асура. Поэтому, хотя вы можете и вовсе не знать об этом, вы тратите время своего пребывания в человеческом облике на создание первостатейного демона-асура. И, конечно же, если вы столь упорно работаете над этим, вы будете сражающимся демоном не только во время этой жизни — после своей смерти вы окажетесь в сфере бытия демонов-асуров, даже не сомневайтесь в этом.

Из-за своей эгоистичности вы тщательно трудитесь над тем, чтобы омрачить свое сознание будды жадностью и страстными желаниями, а так как это является причиной перерождения в мире голодных духов, то вы, сами того не зная, прокладываете себе дорогу к перерождению в облике голодного духа. Вы готовитесь к посмертному падению в сферу бытия голодных духов.

Из-за своих эгоистичных мыслей и установок вы хватаетесь то за одну мысль, то за другую, бессмысленно беспокоясь о том, что не приведет вас ни к чему хорошему. А дальше вы уже неспособны остановиться и обращаете сознание будды в неведение. Неведение является причиной перерождения в облике животного. Уже сейчас, пока вы живете здесь в этом мире, создавая причину своей столь пагубной судьбы, очевидно, что, когда вы умрете, вы окажетесь в сфере бытия животных.

Я вижу, что люди, сами не зная об этом, посвящают свои жизни подготовке предпосылок своего последующего перерождения в трех плохих мирах.(34) Это достойно сожаления. Но если вы не обращаете свое сознание будды в сражающегося демона-асура, голодного духа или животное, то вы, несомненно, естественно пребываете в сознании будды.

Мирянка:

— Да, конечно. Это правда! У меня просто нет слов, чтобы отблагодарить Вас.

 

***

 

Некий монах:

— Вы учите людей, что им следует жить в Нерожденном. Мне кажется, что этим вы убеждаете их вести бесцельную и бессмысленную жизнь.

Банкэй:

— Ты называешь пребывание в Нерожденном сознании будды бессмысленным? Ты сам не находишься в сознании будды. Вместо этого ты всегда с воодушевлением работаешь над чем-то другим, делаешь то и это, тратишь все свое время на то, чтобы превращать сознание будды в нечто иное. Что может быть более бессмысленным?

Монах ничего не ответил. Банкэй:

— Живи в Нерожденном, Это вовсе не бессмысленно.

 

***

 

Некий монах:

— Жить в нерожденном сознании будды так, как вы говорите об этом, значило бы жить в состоянии неведения, быть совершенно бесчувственным.

Банкэй:

— А что если бы кто-то подошел к тебе сзади и ударил тебя ножом в спину? Ты бы почувствовал боль?

Монах:

— Конечно, я бы почувствовал боль. Банкэй:

— Значит, ты вовсе не бесчувствен, не так ли? Если бы ты был бесчувственным, то боли бы не было. Ты чувствуешь ее, потому что ты не бесчувствен и никогда таковым не был. Доверься мне и живи в нерожденном сознании будды.

 

***

 

Некий монах:

— Вы говорите людям о пребывании в Нерожденном, но мне кажется, что это значит быть совершенно безразличным ко всему.(35)

Банкэй:

— Предположим, что кто-то подойдет к тебе сзади и ткнет тебе в спину горящий факел. Ты почувствуешь жжение?

Монах: — Конечно. Банкэй:

— Значит, ты не безразличен. Как может тот, кто чувствует жар, быть безразличным? Ты чувствуешь его, потому что ты не безразличен. Ты нисколько не затруднишься отличить горячее от холодного и для этого тебе не приходится думать о том, как провести подобное различение. Уже само то, что ты задал этот вопрос о безразличности, свидетельствует о том, что ты не безразличен. Тебе вовсе не сложно почувствовать, безразличен ли ты или нет — а это потому, что ты не безразличен. Сознание будды, с присущей ему всеосвещающей мудростью, способно с чудесной точностью различать все что угодно. Как может тот, кто способен думать, быть безразличным? Безразличный человек не станет думать. Могу заверить тебя, что ты не безразличен и никогда таковым не был.

 

***

 

Некий монах:

— Не знаю почему, но мне иногда кажется, что мое сознание блуждает где-то очень далеко. Не могли бы Вы помочь мне сделать так, чтобы мое сознание не сбегало от меня?

Банкэй:

— Все люди получают при рождении от своих родителей изумительно яркое и всеосвещающее нерожденное сознание будды. Никто и никогда не бывает отделен от него. С твоей рассеянностью все обстоит точно так же. На самом деле твое сознание нигде не блуждает. Просто ты не знаешь о сознании будды, поэтому, вместо того чтобы пребывать в нем, ты обращаешь его во все другие вещи. Даже если ты слушаешь что-то, ты не можешь по-настоящему понять это — в действительности ты не слышишь этого. Ты не рассеян, ты обращаешь сознание будды во все эти вещи.

Стал бы тот, чье сознание действительно блуждает где-то, спрашивать об этом? Если бы твое сознание было в каком-то другом месте, ты вряд ли задал бы этот вопрос. Ты не отделен от своего сознания, даже когда ты спишь, потому что, если кто-нибудь станет тебя будить, ты ответишь ему и проснешься. Ты не был отделен от своего сознания в прошлом, ты не будешь отделен от него в будущем и ты не отделен от него сейчас. Никто из вас никогда не был отделен от своего сознания точно так же, как никто из вас не является непросветленным. Каждый из вас был рождён с сознанием будды. Оно ваше по праву.

Впредь относитесь ко всему так же, как сейчас, в этот момент, когда вы слушаете меня, и вы будете пребывать в нерожденном сознании будды. Люди приобретают плохие привычки, стремятся к личной выгоде и нисходят в иллюзии единственно из-за загрязненности, идущей от желаний и эгоистичных страстей. Покидая сознание будды, люди становятся непросветленными. Но нет изначально непросветленных людей.

Представьте себе двух людей, идущих вместе по одной дороге. Один из них крадет чужие вещи, а другой нет. Хотя тот, кто крадет, является человеком ничуть не меньше, чем его спутник, он помечен особым именем — вор. Куда бы он ни отправился, это имя последует за ним по пятам. Но другого человека никто не назовет вором, и он не отягощен таким именем. Вор подобен человеку заблуждающемуся, а тот, кто не крадет и не заблуждается, подобен человеку Нерожденного, который живет в сознании будды.

Ни одна мать не производила еще на этот свет вора. Дело вот в чем. Вор, будучи еще ребенком, приобретает, сам того не зная, пагубные наклонности, забирая себе то, что принадлежит другим людям. Шаг за шагом, по мере того как он взрослеет, его эгоизм выступает на первый план до тех пор, пока он не становится искусным вором и уже не может удержаться от того, чтобы что-нибудь не стянуть. Если бы он не начал воровать, ему не нужно было бы останавливаться. Но он не замечает своего падения. Он заявляет, что его стремление к воровству не может быть остановлено, потому что он прирожденный вор. Это несусветная чушь. Люди становятся ворами, перенимая плохие привычки других людей, и, подражая им, из жадности крадут чужую собственность, делая это по своей воле. Как же можно называть это врожденным?

Вор может оправдываться тем, будто бы у него плохая карма, и говорить вам, что сам он не может с этим справиться, не может удержаться от воровства из-за своей плохой кармы. Но он не скажет ни одного слова о своих эгоистичных желаниях, которые укоренили в его характере эту отвратительную привычку. Крадет он не из-за кармы. Само воровство и есть карма. Предположим, что причиной воровства все же является карма, пусть даже склонность к воровству является врожденной, все равно даже и в таком случае вор может осознать, что он занимается дурным делом, и перестать воровать. Неправда, что он не может остановиться. Если бы он ничего не крал, у него не было бы причин перестать воровать.

Даже закоренелый разбойник, человек, на которого вчера еще с опаской показывали пальцем, может осознать сегодня неправедность своих действий, а если начиная с этого момента он станет жить в своем сознании будды, то отныне и впредь он будет живым Буддой.

Когда я был еще мал, в этом округе жил известный грабитель Каппа, который был чем-то похож на знаменитого разбойника по имени Кумасака Тёхан.(36) Он промышлял на больших дорогах и обладал одной странной способностью: он мог с одного взгляда определить, сколько денег имеет при себе тот человек, на которого он смотрит. И что удивительно, он никогда не ошибался в этом. Однажды его схватили и заключили в тюрьму в Осаке, но, поскольку он согласился стать тайным агентом стражей порядка, ему отменили смертный приговор и выпустили на свободу. Позже он стал известным буддийским скульптором, адептом школы Чистой Земли и с миром скончался в Нэмбуцу-самадхи.(37)

Исправив пути свои, даже такой закоренелый разбойник, как Каппа, умер в состоянии глубокого духовного подъема, вызванного надеждой на перерождение в Чистой Земле. Так где же тот человек, который ворует из-за своей пагубной кармы и тяжести своих грехов? Воровство само по себе и есть пагубная карма. Воровство и есть грех. Если вы не воруете, у вас нет ни кармы, ни греха. Вы сами определяете, воровать вам или нет, а карма здесь ни при чем.

Но не думайте, что все, сказанное мной сейчас, относится только к воровству. Это точно так же применимо по отношению к любым иллюзиям, ибо все они одинаковы. Только от вас зависит, есть у вас иллюзии или нет. Если вы опутаны иллюзиями, вы непросветленный человек; если нет — вы Будда. Помимо этого нет более краткого пути к тому, чтобы быть Буддой. Каждый из вас должен запомнить это.

 

***

 

Некий мирянин:

--_ Говорят, что Вы можете читать мысли других людей. Правда ли это? (38)

Банкэй:

— В моей школе нет места подобным странностям. (39) Даже если бы я, благодаря нерожденности сознания будды, действительно обладал такой способностью, я не стал бы ей пользоваться. Люди думают, что я могу читать мысли, когда они слышат, как я обращаюсь с проблемами тех, кто приходит ко мне за наставлениями. Я не могу читать мысли. Я ни в чем не отличен от любого из вас. Если вы пребываете в сознании будды, что является источником всех присущих Буддам сверхъестественных способностей, все ваши проблемы разрешаются [сами собой] и все находится в совершенной гармонии и без того, чтобы вам приходилось обращаться к подобным силам. Поэтому мне нет нужды заниматься всеми этими побочными делами. Все, что необходимо истинной нерожденной Дхарме для того, чтобы полностью явить себя, — это прямое указание на вас и ваши жизненные проблемы.

 

***

 

Некий мирянин:

— Вот уже в течение долгого времени я усердно практикую [дзадзэн], но каждый раз, когда мне кажется, что я достиг чего-то, что уже не ускользнет от меня, я вновь оказываюсь на начальной ступени. Что я могу сделать для того, чтобы от меня не ускользал результат практики?

Банкэй:

— Живи в нерожденном сознании будды. Тогда не будет никакого отступления. Не будет нужды в продвижении. Любая мысль или желание достичь чего-то уже является отклонением от Нерожденного. Человек Нерожденного не имеет ничего общего ни с продвижением, ни с отступлением [в практике]. Он превыше и того, и другого.

 

***

 

Некий монах:

— Уже много лет я работаю над коаном «Лис Хякудзё» (40). Только я сам знаю, сколь упорно я сосредоточивался на нем, но мне все никак не удается уловить его суть. Я думаю, что это происходит оттого, что я неспособен достичь полной концентрации сознания. Если позволите, я хотел бы получить Ваши указания.

Банкэй:

— Я не заставляю людей тратить свое время на никчемные старые документы вроде этого (имеется в виду «Мумонкан»). Ты не знаешь еще о своем нерожденном сознании будды и его всеосвещающей мудрости, поэтому я расскажу тебе о нем. Это прояснит для тебя все. Слушай внимательно.

Банкэй преподнес ему учение о Нерожденном, и монах совершенно уверился в нем. Известно также, что впоследствии этот монах стал отличным наставником.

 

***

 

Другой монах (слышавший все вышеизложенное):

— Если это истинно, то что же тогда Вы скажете о всех старых коанах? Неужели они бесполезны и необязательны?

Банкэй:

— Когда мастера дзэн прошлого представали перед теми, кто приходил к ним, каждое их слово и движение соответствовало моменту. Так они, лицом к лицу со своими учениками, реагировали на них и их вопросы. Их ответы не предполагают ничего иного. Как же я могу сказать тебе, было ли это обязательным и полезным или нет. Если бы все вы просто пребывали в сознании будды, а это все, что вам надлежит делать, то это разрешило бы все ваши проблемы. Почему же ты хочешь отправиться [куда-то еще] и раздумываешь, чем бы тебе заняться? В этом нет никакой необходимости. Просто пребывай в Нерожденном. Ты стремишься выполнить какую-то побочную работу, но ты занят лишь порождением иллюзий. Перестань этим заниматься. Оставайся в Нерожденном. Нерожденное [сознание] и его чудесная всеосвещающая мудрость полностью постигаются [только] в сознании будды.

 

***

 

Некий наставник сказал:

— Представьте себе, что прямо сейчас перед Вами появится трижды калека [человек, одновременно слепой, глухой и немой].(41) Как бы Вы обошлись с ним?

Банкэй:

—Ты, должно быть, очень уважительно относишься к подобным калекам, раз уж ты провел так много времени, изучая их и страстно желая вступить в их ряды. Однако прямо сейчас, в этот момент, ты вовсе не являешься трижды калекой. Вместо того чтобы пытаться стать одним из них — что было бы весьма затруднительно — тебе следует заглянуть вглубь себя. Поскольку ты лишен упомянутых тобой недостатков, то именно это является для тебя делом первоочередной важности. Если ты будешь носиться вокруг да около с подобными разговорами, то это тебя ни к чему не приведет. А сейчас удели внимание тому, что я тебе скажу.

 

***

 

Банкэй всегда выделял для монахов школы Рицу, приходивших к нему на затворы, отдельный маленький храм.(42) Среди участников великого зимнего затвора в Рюмондзи были пятьдесят три монаха этой школы. Двое из них спросили Банкэя:

— Мы соблюдаем все двести пятьдесят буддийских предписаний. Мы верим в то, что это способствует достижению состояния будды. Как Вы считаете, хорошо это или плохо?

Банкэй:

— В этом нет ничего плохого. Это хорошо. Но я не могу сказать, что это самое лучшее. Постыдно лишь то, что вы кичитесь своими правилами словно неким знаком отличия и называете себя «школой Предписаний», как будто вы думаете, что это превыше всего. Изначально Будда предназначал эти предписания для тех нечестивых монахов, которые поступали вопреки Дхарме. В двухстах пятидесяти предписаниях перечислены различные прегрешения, совершавшиеся такими отступниками. Благочестивые монахи не воспринимали эти предписания как что-то, направленное в их сторону, ибо они не шли против Дхармы. Непьющему человеку нет нужды в предписаниях против употребления алкоголя. Тому, кто ничего не крадет, нет нужды в предписаниях против воровства. Предписания против лжи не нужны правдивому человеку. Вы говорите мне о том, что вы блюдете все предписания, но в действительности только нечестивый монах может задумываться над тем, соблюдать ли ему предписания или нарушать их. Когда вы говорите: «Мы — школа Предписаний», и ставите предписания превыше всего, то этим вы заявляете, что вы — нечестивые монахи. Это подобно тому, как если бы кто-то, будучи добрым человеком, пытался выставлять себя злодеем. Не думаете ли вы, что это достойно сожаления? ;•

Сознание будды является Нерожденным. Если вы живете в согласии с ним, то с самого начала нет различия между соблюдением и несоблюдением [предписаний], ибо это всего лишь обозначения, возникающие вследствие [недостойного поведения]. Они удалены от места [пребывания] Нерожденного.

Так эти монахи обрели глубокое понимание учения Банкэя. Перед уходом они поблагодарили мастера и ска- ; зали ему, что они полностью постигли истинность его слов.

Во время проведения затвора множество женщин из провинций Тамба, Танго, Идзумо и Мино пришли на встречу с Банкэем. Некоторые из них глубоко скорбели о смерти родителей. Другие неутешно горевали из-за потери детей. Они пришли к Банкэю в надежде на то, что он сумеет облегчить боль их тяжелых утрат. Вот что он сказал им:

— Скорбь, что испытывают родители, потерявшие своего ребенка, и скорбь сына или дочери, потерявших своих отца или мать, во всем мире одна и та же. Глубока карма, связующая воедино родителей и детей. Когда смерть забирает кого-то из них, скорбь естественна. И все же, сколь бы велика ни была ваша скорбь, мертвых не вернуть. Следует ли вам провести всю свою жизнь в непрерывной печали, горюя о том, что вам уже никак не изменить? Слышали ли вы когда-нибудь о том, что кому-то удалось вернуть мертвого к жизни благодаря глубине своей скорби? Конечно, нет. А раз уж мертвые не вернутся, не предавайтесь напрасной скорби. Вместо этого займитесь-ка лучше дзадзэн, прочитайте какую-нибудь сутру или возложите за них цветы к алтарю и воскурите благовония. Это и будет настоящим проявлением вашего почтения к родителям или вашей любви к своим детям. Пока вы еще не знаете этого, но, предаваясь скорби, на самом деле вы создаете препятствия для умерших. Все вы оплакиваете своих родителей или детей из жалости к ним. Вы думаете, что делаете это ради их спасения. Однако в действительности вы наносите им вред. Своими обетами скорби вы не проявляете к ним жалости, но действуете так, как если бы вы были настроены против них. Если это так, то, оплакивая их, вы поступаете как нельзя лучше. Но если вы испытываете к ним истинное сострадание, то вы должны прекратить оплакивать их. Вы поступаете неверно, если вы оплакиваете их из жалости. Вы не могли бы сделать ничего глупее, чем денно и нощно обращать все свои мысли к своей печали, оплакивая непоправимое, переполняя каждую мысль грустью и сожалением, без толку проливая потоки слез, причиняя всем этим вред своему здоровью и совершенна не воспринимая то, что пытаются сказать вам другие люди. Это лишено смысла. Не забывайте о том, что глупость является причиной перерождения в облике животного. Если вы умрете в таком состоянии сознания, то вы, несомненно, попадете вместе со своими родителями и детьми прямиком в сферу бытия животных, а если это произойдет, то вам придется провести это существование в постоянных схватках друг с другом.

Каждый человек приходит в этот мир ни с чем иным, как с сознанием будды, что он получил от своих родителей. Если ваши родители или ваши дети служат причиной тому, что вы обращаете свое сознание будды в состояние неведения, то в глубине себя вы уже живете как самое настоящее животное. Это истинно не только во время вашей жизни, но и после смерти, ибо вы попадете прямо в сферу бытия животных, где дети и родители постоянно грызутся между собой и царапают друг друга когтями. Неужели вы видите в этом нечто достойное похвалы? Я уверен, что вы согласитесь со мной в том, что это абсурдно и достойно порицания.

Слушайте внимательно. Естественно, что родители испытывают сострадание к своим детям и столь же естественно, что дети преданы своим родителям. Но если ребенок, умерев прежде своих родителей, огорчает их и вызывает у них чувство глубокой скорби, ведущее их к перерождению в облике невежественных животных, то можно ли назвать такого ребенка почтительным к своим родителям? Конечно, нет. Из-за этого и родители, и их ребенок окажутся в неблагих сферах бытия.

Если родители позволят себе впасть в скорбь о том, что уже нельзя изменить, и омрачатся [иллюзиями] из-за [смерти] своего ребенка, то сами они обращаются в животных и отправляют своего любимого ребенка в ад. Может ли это быть названо проявлением родительской любви? Нет, это ненависть. Точно таким же образом ребенок, смертью своей обративший своих родителей в животных, глубоко непочтителен. Родители, обратившие из-за своего ребенка свое сознание будды в животных, отправляются вместе с ним в ад и сражаются там друг с другом как смертельные враги.

Теперь вы видите, что если вы лишились своих родителей или детей и неуемно скорбите об этом, то скорбью своей вы обрекаете их на огромные страдания. Оплакивая их, вы причиняете им вред. Могли бы вы так оплакивать их, зная об этом? Я так не думаю. А посему почитайте-ка лучше вместо этого какую-нибудь сутру, или займитесь дзадзэн, или возложите цветы и воскурите благовония для их вящего блага. Этим вы гораздо лучше проявите свое чувство жалости и сострадания к ним. Может случиться и так, что неверующий человек, перенесший потерю того, кого он любит, воспрянет в истинной вере и станет стремиться к благому перерождению. Можно сказать, что ушедший спас его, ибо веру он обрел в связи со своей утратой. Если смерть ребенка обращает его родителей к вере, то можно сказать, что в ней есть и воздаяние. Он будет делать для них много больше, чем он успел сделать для них при жизни.

Неужели вы думаете, что ребенка, спасшего своих родителей таким проявлением сыновней почтительности, ждет неблагое перерождение? Нет. Спасены и родители, и ребенок. Если благодаря своему ребенку родители обретают веру и живут в нерожденном сознании будды, то даже его смерть в какой-то мере возмещается им, ибо ребенок в таком случае выступает по отношению к ним в роли доброго учителя.(43)

Хорошо, что все вы преодолели столь долгий путь в это холодное время года ради того, чтобы встретиться со мной и попытаться облегчить скорбь в сердцах ваших. Если вы хотите, чтобы ваше паломничество действительно имело смысл, возвращайтесь теперь по домам. Если вы пришли сюда для того, чтобы облегчить свои страдания, то не уносите свою скорбь обратно. Оставьте ее здесь со мной и идите домой без нее. Если вы полностью поняли смысл того, что я сказал, то вы не будете опять предаваться скорби и печали, зная о том, что это только навредит вам и вашим любимым.

Но если кто из вас не сможет положить конец своим печалям, то помните, что этим вы обращаете свое сознание будды в неведение. Ребенок попадет в ад за грех обращения своих родителей в состояние неведения, а родители, обратившие свое сознание будды в неведение из-за смерти своего ребенка, попадут вместе с ним в сферу бытия животных. Если же кто-нибудь скажет вам, что вы должны горевать и предаваться скорби, то вам не стоит прислушиваться к такому совету. Неужели вы будете горевать, зная о таких последствиях?

И тогда женщины, пришедшие к Банкэю с сердцами, пораженными скорбью, сказали:

— Мы понимаем все, что Вы нам сказали. Вы очистили наше сознание от страданий. Мы глубоко благодарны Вам, и у нас просто нет слов, которыми мы могли бы отблагодарить Вас в полной мере.

Банкэй:

— Хорошо! Я хочу, чтобы вы оставались такими, как сейчас, и после того, как вы уйдете из этого храма и вернетесь домой.

Женщины:

— Мы уверились в том, что Вы сказали нам. Оплакивать ушедших — значит причинять им вред, а мы не хотим этого. В своем неведении мы не осознавали того, что делаем. Отныне и впредь мы будем всегда оставаться в Нерожденном и никогда не обратим свое сознание будды во что-либо иное.

 

***

 

Главным объектом поклонения в храме Рюмондзи была статуя бодхисаттвы Каннон, которую Банкэй собственноручно вырезал из дерева.(44) Во время одной из проповедей некий монах из Осю, засмотревшийся на нее, перебил Банкэя на полуслове:

— Эта статуя — новый Будда или старый? Банкэй:

— А как тебе кажется? Монах:

— Новый Будда.

Банкэй: 

— Если тебе кажется, что это новый Будда, то пусть так и будет, и на этом можно остановиться. Тебе непременно нужно было спросить меня об этом? Поскольку ты не знаешь еще о том, что Нерожденное — это сознание будды, ты задаешь бессмысленные вопросы вроде этого, думая, что это и есть дзэн. Вместо того, чтобы мешать окружающим своими дурацкими вопросами, сядь, помолчи немного и прислушайся к тому, что я говорю.

 

***

 

Некий монах сказал:

— Иногда, когда я крепко сплю, мне снятся сны. Почему нам снятся сны? Что они значат?

Банкэй:

— Когда ты крепко спишь, сны тебе не снятся. Твои сны значат только то, что ты спишь некрепко.

Монах ничего не ответил.

 

***

 

Некий мирянин из провинции Идзумо поклонился Банкэю и спросил:

— Правда ли, что тот, кто достиг просветления, вот как вы, например, может видеть миры прошлого, настоящего и будущего так же легко, как если бы он глядел на свою ладонь? (45)

Банкэй глянул на него и спросил:

— Ты заранее подготовил этот вопрос или он возник у тебя прямо сейчас?

Мирянин:

— Этот вопрос возник у меня не тогда, когда я задал его. Я подготовил его заранее.

Банкэй:

— В таком случае можно отложить его на потом. Прежде всего, ты должен познать самого себя. А до тех пор, пока ты не совершишь этого, как бы я ни описывал тебе, как выглядят эти три мира, ты не сможешь понять то, что я говорю, поскольку сам ты не видишь их. Если ты познаешь себя, то вопрос о видении или невидении трех миров разрешится сам собой. Мне незачем рассказывать тебе о трех мирах и тебе незачем просить меня об этом. Вместо того, чем тебе следовало заняться сегодня, обратившись к самой сути своей, ты приходишь сюда с никчемными вопросами о том, о чем тебе на самом деле нет нужды спрашивать, и попадаешь мимо цели; ты направляешь свои усилия в неверном направлении. Это подобно тому, как если бы ты подсчитывал чьи-то деньги, зная, что сам ты не получишь из них ни одной монетки. Послушай то, что я скажу тебе. Самое важное для тебя — познать самого себя. Если ты последуешь моим наставлениям и полностью удостоверишься в их истинности, ты станешь живым Буддой. Тогда ты поймешь, как ты ошибался, когда носился вокруг да около с ненужными вопросами вроде того, что ты задал мне, и не станешь более направлять свои усилия туда, куда не следует.

 

***

 

Некий монах на протяжении двадцати лет практиковал дзадзэн с таким усердием, что даже спал урывками. Он прибегал к различным методам достижения просветления, но все тщетно. Однажды он услышал о Банкэе и его учении и пришел встретиться с мастером. Банкэй немедля преподнес ему учение Нерожденного. Монах выслушал его и тут же пришел к пониманию:

— Учения, подобного этому, не было никогда прежде. Теперь я вижу, что все эти годы я ошибался.

Банкэй:

— Даже двадцать лет упорной практики не сравнятся с одним словом «Нерожденное», что я сказал сегодня.

Монах:

— Да, Вы совершенно правы. Все обстоит именно

так, как Вы говорите.

 


Примечания:

32. Известно, что между Бодхидхармой и его учеником Хуэй-кэ имел место диалог схожего содержания. См. «Мумонкан», случай 41.

Бодхидхарма сидел в дзадзэн, глядя на стену. Второй Патриарх, который стоял в снегу, отрезал себе руку и произнес: «Сознание Вашего ученика еще не успокоилось. Прошу Вас, учитель, успокойте его». Бодхидхарма сказал: «Принеси мне твое сознание, и я его успокою». Второй Патриарх сказал: «Я искал сознание, но нигде не мог найти его». Бодхидхарма сказал: «Я полностью его в тебе успокоил» [IVA3, с. 103].

33. Здесь Банкэй имеет в виду известное высказывание, приписываемое Бодхидхарме, которое описывает принципы школы дзэн: «Кёгэ бэцудэн, фурю мондзи, дзикиси нинсин, кэнсё дзёбуцу». Этим сказано, что дзэн — «особая передача помимо буддийских текстов, не основывающаяся на словах и письменных знаках, в которой человек прозревает в свою истинную природу и обретает состояние будды прямым указанием на свое собственное сознание [будды]».

34. Три пагубные сферы бытия (яп. сан-акудо) — три низших мира колеса сансары, которые наименее благоприятны для перерождения: сфера обитателей ада, сфера голодных духов и сфера животных. См. прим. 12.

35. Словом «безразличный» был переведен буддийский технический термин муки (яп.; санскр. авьякрита). Муки (безразличный) используется в соотнесении с понятийной парой дзэнки (хороший) и акуки (плохой) для обозначения чего-то нейтрального, безразличного, или ни хорошего, ни плохого. Английское слово indifferent (безразличный), хотя и является несколько неадекватным, все же отражает основное значение понятия муки в том контексте, в котором оно здесь используется. Монах воображает себе, что пребывание в том состоянии сознания, которое Банкэй называет нерожденным сознанием будды, означает вхождение в некое состояние «зомби», состояние неосознаваемой, «бесчувственной» бездеятельности, отрезанной он чувств и ощущений. См. «Living by Zen», p. 224.

36. Кумасака Тёхан — знаменитый разбойник, фигурирующий в сказаниях о войнах двенадцатого века между кланами Тайра и Гэндзи. В соответствии с одной из этих легенд, однажды он отправился в большой буддийский монастырь, находящийся на горе Коя, чтобы украсть там что-то, но вместо этого осознал пагубность своего пути и стал человеком глубокой веры.

37. В соответствии с учением японских школ буддизма Чистой Земли, возглашение формулы «Наму Амида Буцу» (Нэмбуцу) приносит, благодаря милости Будды Амиды, спасение и перерождение в благословенной Чистой Земле.

38. Одна из шести «сверхъестественных» сил, достигнутых Буддой, это способность читать мысли (яп. тасиндзу). См. прим. 53.

39. Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Тому, кто сейчас постигает Закон Будды, следует стремиться к истинному пониманию. Если добиться истинного понимания, то рождение и смерть уже не коснутся вас и можно свободно вести себя — уходить или оставаться. Нет необходимости стремиться [обрести] чудодейственные способности. Чудодейственные способности придут сами собой» [IVB7, с. 135].

40. «Лис Хякудзё» — известный коан, содержащийся в сборнике коанов «Мумонкан» (кит. «Умэнь гуан»), случай 2.

41. Здесь имеется в виду коан «Трижды калека» из сборника коанов «Хэкиганроку» (кит. «Би янь лу»), случай 88. В этом коане танский наставник Сюаньша Ши-бэй (яп. Гэнся Сиби) обращается к своим ученикам со следующими словами:

«Все наставники говорят о своем долге прилагать все силы к освобождению живых существ. А как вы будете обращаться с трижды калекой, если он внезапно появится здесь перед вами? Вы можете поднять свою мухогонку, но человек, страдающий от слепоты, не увидит этого. Вы можете воспользоваться всем своим красноречием, но человек, страдающий от глухоты, не услышит вас. Вы можете потребовать от него, чтобы он выразил свое понимание, но это невозможно, потому что он немой. Как же вы обойдетесь с ним? Если вы ничем не сможете помочь ему, то можно считать, что Дхарме Будды не хватает способности проникнуть всюду».

42. Учение школы Предписаний (санскр. Виная, яп. Рицу или Риссю) основывается на строгом соблюдении определенных правил (250 — для монахов, 500 — для монахинь). В этой школе считается, что выполнение этих правил является основным средством достижения просветления. Школа Рицу является одной из старых буддийских школ, принесенных в Японию из Китая во время периода Нара (646— 794). Влияние этой школы очень сильно ослабло с появлением новых буддийских школ во время периода Камакура (1192-1333).

43. Банкэй имеет в виду термин дзэнтисики, буквально, «хороший человек». Этот термин переводится обычно как «добрый друг» или «добрый учитель». Так называют человека, который помогает другому в достижении просветления.

44. Банкэй, как и многие другие великие мастера дзэн, был также художником и каллиграфом (образцы его работ ценятся очень дорого). Кроме этого, он был искусным буддийским скульптором; многие из его работ до сих пор находятся в храмах, связанных с его именем. См. Фудзимото, с. 614—615.

Каннон (санскр. Авалокитешвара) — бодхисаттва сострадания.

45. Три «мира» (яп. сандзэ) — прошлое, настоящее и будущее. Считается, что достижение состояния будды дает возможность видеть весь поток времени и все пространство так же легко, как если бы вы глядели на свою ладонь.

 

назад

"Нерождённый"- мастер дзен Банкэй 

вперёд

"неПУТЬёвый сайт"  (http://ki-moscow.narod.ru) Вишнякова Андрея

Неофициальный сайт Ки Айкидо Москвы

ДЗЕН, ДАО

БОЕВЫЕ  ИСКУССТВА

ФИЛОСОФИЯ, РЕЛИГИЯ

ЭЗОТЕРИКА

ХУДОЖЕСТВЕННАЯ

ПУТЬёвые книги

ЗДОРОВЬЕ, ПСИХОЛОГИЯ

HotLog Rambler's Top100 Рейтинг эзотерических сайтов

Hosted by uCoz