"неПУТЬёвый сайт" Вишнякова Андрея - айкидо, юридическая информация, библиотека саморазвития, психология

Тит Нат Хан

"Ключи дзен"

Глава 4. ГОРЫ ЭТО ГОРЫ, А РЕКИ ЭТО РЕКИ

Печать ума.

Подлинная печать ума передается в каждый миг. Если ученик глубоко воспринимает то, как мастер ходит, ест, говорит и ведет себя в каждом обыденном событии, тогда он все время принимает передачу. Церемония передачи это простая формальность. Истинная передача доступна каждому ученику в каждый миг. Это и есть настоящий дзен, и не только в книгах, но и в живой реальности отношений и обыденной жизни.

Мастер не передает свое пробуждение ученику как таковое. Он просто помогает ему осознать пробуждение, которое уже имеет в нем место. Выражение "передать печать ума" по сути своей символично. Печать ума, как реальность в себе (татхата), выражает природу пробуждения (Буддхата). Согласно буддизму Махаяны, все живые существа обладают природой пробуждения. Следовательно, печать ума уже присутствует в каждом человеке и не нуждается в передаче. Винитаруси, основатель вьетнамской общины дзен, которая ныне называется его именем, сказал своему ученику Фап Хиену: "Печать ума Будд это сама реальность. К ней ничего не добавишь, вне нее ничто не может существовать". Никто ни обретает, ни теряет ее. Печать ума ни вечна, ни скоротечна, ни создается, ни разрушается, ни схожая, ни отличная. Мы называем ее печатью ума лишь ради удобства".

Здесь мы снова видим методологию буддизма. Оказывается, что слова и представления, нирвана, праджня и татхата не являются самими собой. Это также верно в отношении реальности пробуждения, которую последователи дзен называют печатью ума. Это просто некая концепция, которой пользуются в качестве искусного средства. Печать ума не должна превращаться в препятствие. Для того чтобы опровергнуть идею о том, что печать ума это предмет достижения, мастер Во Нгон Тон, живший в девятом веке и основавший во Вьетнаме общину дзен своего имени, перед самой кончиной оставил своему ученику такое послание:

Во всех четырех частях света толкуют о том.,

что наш предок-основатель жил в Индии

и передал нам свой глаз Дхармы,

сокровище под названием дзен.

Этот цветок с пятью лепестками и множеством семян,

тайные слова, мистические символы

и тысячи прочих вещей в этом духе

приписывают обители ума чистой природы.

Но где находится Индия? Сейчас она прямо здесь.

Солнце и луна Индии это солнце и луна нашего времени.

Горы и реки Индии это горы и реки нашего времени.

Смутить что-то значит привязаться к этому

и опорочить Будду и предков.

Одна ошибка влечет за собой тысячу ошибок.

Внимательно анализируйте события жизни,

чтобы не обмануть наследников своей Дхармы.

И больше не задавайте мне вопросы.

Мне нечего сказать. И я ничего не сказал.

"Я ничего не сказал" - такое заключение сделал мастер Во Нгон Тон после целой тирады слов. Мы ясно видим освобожденный ум буддизма. Сказать что-то, причем так, чтобы люди не привязались к вашим словам - вот смысл термина "Во Нгон Тон" (общение вне слов), который и есть имя этого мастера дзен. Он имеет в виду, что не нужно говорить ни о какой передаче, и от поколения к поколению не передается какая-то "печать". Не ждите, что вам кто-то даст пробуждение, в том числе даже мастер, оно может исходить лишь от вас самих. Во Нгон Тон отказывается одобрить идею передачи, но он также боится, что ученики станут отрицать идею передачи, поэтому утверждает: "Одна ошибка влечет за собой тысячу ошибок... Я ничего не сказал". Получить печать ума значит ясно увидеть собственную природу. Печать ума (иначе говоря, истинная природа) в качестве татхаты или Буддхаты составляет одну из самых значительных тем буддизма Махаяны. Если мастера дзен отказываются отвечать на подобные вопросы, то причина этого в том, что они хотят помочь своим ученикам избежать пустой растраты времени в рассуждениях. На самом деле, "истинная природа", татхата или Буддхата, очень близка мышлению и практике дзен. Но идея истинной природы может стать препятствием для практикующего, даже притом, что осознание своей истинной природы есть непосредственная цель дзен.

Подлинный и ложный ум.

Хуанг По, говоря о реальности истинной природы (которую он назвал умом единства и таковости), в частности сказал: "Будды и живые существа соучаствуют в одном чистом и уникальном уме.

В этом уме нет никаких границ. Время течет с незапамятных времен, поэтому этот ум никогда ни создавался, ни разрушался, он ни зеленый, ни желтый, это ни форма, ни аспект, это ни бытие, ни небытие, он ни старый, ни новый, ни короткий, ни длинный, ни большой, ни маленький. Этот ум превосходит все интеллектуальные категории, все слова и выражения, все знаки и оценки, всякое сравнение и разграничение. Это то, что есть. Если попытаться постичь ум, то упустишь его. Он безграничный как космос, у него нет границ, его невозможно измерить. Этот ум есть единство и таковость. Это Будда".

Хуанг По сделал четкое утверждение. Мы должны позволить уму проявиться. Он теряется в тот миг, когда мы пытаемся логически объяснить его. Это значит, что для его познания мы должны пойти по некому пути, отличному от пути рассудочных представлений. Единственный способ познать ум единства и таковости, который также называют подлинным умом, это возвратиться к себе и увидеть собственную истинную природу.

Подлинный ум это лучистая природа бытия, тогда как ложный ум это способность постигать и разграничивать. Когда мы познаем подлинный ум, живая реальность проявляется во всей своей полноте, ведь это и есть просветленная жизнь дзен. Мир, построенных на неких рассудочных представлениях, отличается от живой реальности. Мир, в котором имеется противопоставление между рождением и смертью, добром и злом, бытием и небытием, существует только для тех людей, которые не пробудились в своей жизни. Превратности судьбы уже не господствуют над сознанием "пробужденного" человека, потому что он уже проник в мир реальности и не делает различия между рождением и смертью, добром и злом, бытием и небытием.

В книге "Пробуждение веры в Махаяне" (Махаяна Шраддхотпада) мы читаем: "Все явления бытия с незапамятных времен не зависят от рассудочных представлений и слов. Рассудочные представления и слова не могут изменить их или отделить от их истинной природы".

Этот труд школы Махаяны использует выражение "ву-ньен", что значит непонятийный. Непонятийное понимание не основано на рассудочных представлениях ложного ума. Это понимание также называют не разграничивающим (нирвикальпаджняна).

Сама реальность.

Истинная природа, подлинный ум, это не то, что мы могли бы назвать идеалистическим, онтологическим бытием. Это и есть сама реальность. Слово "ум" иногда называют природой. Подлинный ум и истинная природа это названия одной и той же реальности. С точки зрения знаний мы определяем это понятие как понимание, а иногда как ум. Когда мы говорим о самой реальности, разграничение между субъектом и объектом знания исчезает, поэтому мы пользуемся выражениями вроде "истинная природа", "подлинный ум" "Не разграничивающее понимание" или восприятие собственной природы.

Мышление дзен это кристаллизация мысли всей буддистской школы Махаяны. Последователи дзен понимают термин "татхагата дхьяна" согласно Ланкаватаре. Они объясняют подлинный ум, лучистый и чудодейственный, согласно Шурамгаме. Они объясняют заслуги дхьяны согласно Махаваппульяпурнабуддхе. Они объясняют взаимопроникающее сосуществование согласно Аватамсаке. Они объясняют пустоту согласно Праджняпарамите. Синтез всех этих течений буддистской мысли естественным образом достигает в дзен совершенства, как растения, которые набирают силу, питаясь воздухом, водой и светом.

Подлинный ум рождается в миг пробуждения, потому что он ни создается, ни разрушается. Пробуждение просто проявляет его. Это также верно в отношении нирваны и Буддхаты. Махапаринирвана Сутра повествует: "Суть и причина нирваны - в природе пробуждения, Буддхате. Поэтому мы говорим, что у нирваны нет причины или что она никак не вызывается... Природа пробуждения среди живых существ одна и та же. Хотя живые существа появляются и изменяются, они все время пребывают в природе пробуждения".

Следовательно, практикующему не нужно ждать, когда к нему извне явится пробуждение, передача или дар мудрости. Никто не в силах заполучить мудрость со стороны. Ум не может передать самого себя. Сутра Сердца (Махапраджняпарамита Хридьям Сутра) уверяет нас в том, что ничего подобного обрести нельзя, так как нет обретаемого объекта. Вьетнамский мастер дзен двенадцатого века Нгуйен Хок говорил своим

44

ученикам: "Не ждите, когда вам передаст пробуждение другой человек".

Все создаваемое и разрушаемое, обретаемое и утрачиваемое обусловлено. Вещь создается тогда, когда одновременно возникают все условия для его появления, и утрачивается тогда, когда условия больше не благоволят его существованию. Сама реальность есть основа всего на свете. Она не обусловлена созданием и уничтожением, обретением и потерей. Мастер Нгуйен Хок говорит так: "Истинная природа это отсутствие природы. Она не имеет никакого отношения к созданию или разрушению". Однако сказать, что она существует в мире сама по себе, независимо от мирских явлений значит совершить грубейшую ошибку в вопросе о подлинном уме. Например, если мы говорим: "Существует мир, реальный сам по себе", то уже помещаем этот мир в категорию бытия, в противовес категории небытия. Как мы уже сказали, и бытие и небытие принадлежат миру рассудочных представлений. Если мир подлинного ума превосходит мир рассудочных представлений, тогда зачем классифицировать его посредством концепций? Так он перестанет быть миром подлинного ума. Он станет просто концепцией, причем еще более смутной и бледной чем остальные концепции. Слова не могут описать подлинный ум, а рассудочные представления не могут выразить подлинный ум. О подлинном уме нужно говорить искусными способами, как утверждает Винитаруси. Легко произносить слова, но большинство людей не заметят неправду, содержащуюся в словах, поэтому лучше ничего не говорить, лучше "понимать без слов".

Что касается мира явлений, то здесь мы склонны верить в то, что он иллюзорен и отделен от реальности. И мы полагаем, будто избавившись от него, попадем в мир подлинного ума. Это тоже ошибка. Этот мир рождения и смерти, мир лимонников и кленов, есть мир самой реальности. Нет реальности, существующей вне лимонников и кленов. Море или спокойно или бурливо. Если вы хотите, чтобы море было спокойным, вы ничего не добьетесь, начав подавлять бурливое море. Вы должны подождать, когда успокоится то же самое море. Мир реальности включает в себя лимонники и клены, горы и реки. Если вы видите мир, он предстает в своей совершенной реальности. Если же вы не видите его, тогда он остается миром призраков и рассудочных представлений, миром рождения и смерти.

Светильник и его тень.

В дзен общине Цао Тунг (Сото в Японии) считают, что медитация основана на пяти принципах:

1.  Сидячая медитация, пусть даже без объекта медитации.

2.  Сидячая медитация и пробуждение это не два отдельных понятия.

3.  Нельзя ждать пробуждения.

4.  Пробуждение не достигается.                         

5.  Ум и тело едины.

Эти принципы не противоречат методу, основанному на пользовании коаном в общине Лин Чи (Ринзай в Японии). На самом деле, принципы Цао Тунг могут помочь практикам общины Лин Чи не проводить границу между целями и средствами. Многие практикующие склонны думать, будто сидячая медитация это способ достижения пробуждения. Но когда мы избавляемся от бессознательности и начинаем жить бдительно, это состояние уже есть настоящее пробуждение. Поэтому в общине Цао Тунг говорят: "Практиковать сидячую медитацию значит уже быть Буддой". Если мы сидим по-настоящему, значит мы полностью пробуждены.

(Книга из библиотеки  неПУТЬёвого сайта Вишнякова Андрея  - http://ki-moscow.narod.ru)

В своем обычном бессознательном состоянии мы теряем себя и собственную жизнь. Практиковать сидячую медитацию значит выздоравливать. Представьте себе, что разные части вашего ума и тела распылены во всем космосе. Практиковать сидячую медитацию значит собирать все эти части воедино, восстанавливать единство и цельность своего бытия, возрождать себя к жизни, становиться Буддой.

Сидячая медитация приносит большую радость. Когда наше тело находится в положении лотоса или полулотоса, нам легче дышать, глубже концентрироваться и проще возвращаться в состояние осознанности. Но дзен следует практиковать не только в сидячем положении. Мы можем практиковать его, когда ходим, едим, говорим, работаем - во всех положениях и родах деятельности. "Кто есть Будда?" "Будда это тот, кто проводит все сутки напролет в осознанности".

Некий монах спросил Хсиан Лина: "Почему Первый Патриарх поехал в Китай?" И Хсиан Лин ответил: "Слишком долгое сидение на месте подтачивает здоровье". Многие мастера отвечали на этот же вопрос примерно так же. Мастер Киё Фенг сказал: "Мех черепахи весит двадцать фунтов". Мастер Цонг Хан сказал: "Подожди, когда река Тонг изменит направление своего течения, вот тогда я и отвечу тебе". Такие ответы производят определенный эффект в неких умах. Но ответ Хсиан Лина, звучавший как: "Слишком долгое сидение на месте подтачивает здоровье", благодаря своей простоте можно применим к каждому. Сидение с единственным намерением найти смысл коана не настоящая медитация дзен, а тщетная растрата своего времени и жизни. Практиковать сидячую медитацию значит не просто обдумывать коан, а направить луч осознанности в самого себя. Если мы поступим именно так, тогда смысл коана абсолютно естественно проявится сам собой. Но если в нас не горит светильник осознанности, тогда мы будет все время сидеть в тени жизни, но никогда не увидим свою природу. Поэтому мастер сказал, что мы подорвем свое здоровье, если будем слишком долго сидеть!

Коан это не предмет исследования, а сидячая медитация это не исследовательский проект. Сидячая медитация есть сама жизнь, а коан помогает нам испытывать, свидетельствовать и сохранять бдительность в своей жизни. Бытует и такое мнение: коан это тень светильника, а дзен это сам светильник.

Переживания вне рамок рассудочных представлений.

Сидячая медитация не предписывает нам мыслить, что-то обдумывать и вообще теряться в рассудочных представлениях или категориях. И это не значит, что мы должны сохранять неподвижность, уподобляясь камню или дереву. Как нам избежать двух крайностей рассудочности и инерции? Пребывая в настоящем миге, прямо посреди своего переживания, под лучом осознанности. Прямое переживание и осознание прямого переживания - вот способы избежать двух крайностей. Это утверждение может показаться сложным, но само переживание совершенно непосредственно.

Например, когда вы пьете чай, у вас появляется прямое переживание чая. Этим переживанием можно наслаждаться в полной осознанности. Опыт чаепития это не концепция. И уже позже, когда вы думаете о чаепитии и проводите границу между этим переживанием и другими, чаепитие становится рассудочным понятием. Наше понимание чаепития это еще не само переживание, поэтому, строго говоря, мы не можем утверждать, что наше переживание стало рассудочным понятием.

В миг переживания вы едины со вкусом чая. Вы не отделяете себя от него. Чай и есть вы, а вы и есть чай. Нет того, кто пьет чай, и чай наслаждается собой, поскольку нет границы между субъектом и объектом в действительном переживании. Когда мы начинаем проводить границы между субъектом и объектом, переживание исчезает, и остается только наше рассудочное понимание. Мир дзен это мир чистого переживания без общих представлений. Представить коан в качестве субъекта медитации еще не значит практиковать дзен. По этой причине Цао Тунг говорит: "Довольно и сидячей медитации, даже без предмета медитации".

Следовательно, мир прямого переживания дзен есть вопрос жизни и осознанности, а не банального бездействия. Что касается уровня рассудочных понятий, то если мы можем провести границу между тем, кто вкушает чай, и вкушаемым чаем, которые являются двумя элементами, создающими переживание чая (единственное переживание вне субъекта и объекта), тогда мы также можем провести границу между практикующим дзен и реальностью, которой тот живет в своем переживании. Это духовное переживание создается, когда практикующий и его реальность (психофизиологический поток его существования) устанавливают прямую связь. Природа этого существования, как и чая, также неделима. Но мы должны помнить, что даже понятие "единства" другая концепция. Жизнь это не образ жизни. Сама реальность превосходит все описания и идеи. Мир дзен есть мир самой татхаты.

Принцип недвойственности.

Японский мастер дзен Доген говорил: "Все явления есть ум, а ум есть всё. Ум содержит реки, горы, луну и солнце". В опыте дзен больше нет объекта познания. Трактат ясного понимания (Махапраджняпарамита Сутра) Нагарджуны повествует: "Все явления можно подразделить на две категории: ум и материю. На рассудочном уровне мы проводим границу между умом и материей, но на уровне пробуждения всё есть ум. Чудесны и предмет и ум. Ум это материя, а материя это ум. Материя не существует вне ума. Ум не существует вне материи. Они проникают друг в друга. Это называется недвойственностью ума и материи".

Проводя границу между субъектом и объектом, мы удаляемся от дзен и его руководящего принципа недвойственности. Посмотрите на рисунок №1. Реальность в нем изображена кругом, разделенным на две части: А, то есть ум, и Б, то есть материю.

Мы полагаем, что способны провести границу между умом и материей, субъектом и объектом. Но в действительности мы делаем это искусственным образом, если это вообще возможно сделать. Прежде всего, ум изначально считается субъектом познания, но он может также быть объектом познания. Когда же ум становится объектом собственного познания, это осознаваемый ум или же просто умственная проекция? Могут ли психологические явления, которые считаются объектами исследования и анализа, быть самим нашим умом или же это всего лишь образы и концепции, используемые нами для представления ума? Может ли ум проникнуть в самого себя или он способен только видеть образ, двигаться вокруг своей поверхности? И еще один вопрос: ум существует независимо от своего объекта? Поставим вопрос иначе: может ли субъект познания существовать без своего объекта?

Доктрина Виджнянавады, одной из буддистских школ Махаяны, гласит, что слово "знания" (виджняна) относится одновременно к субъекту и объекту познания. Субъект и объект познания не могут существовать независимо друг от друга. А не существует, если не существует Б, и наоборот.

По уже указанным причинам разделение реальности на ум и материю, субъект и объект, следует считать поверхностными и условными, а также искусными средствами. Когда реальность открывается в свете осознанности, ум проявляется как подлинный ум, а материя - как подлинная материя. Трактат ясного понимания повествует: "Ум есть материя. Материя есть ум. Материя не существует вне ума. Ум не существует вне материи".

Посмотрите на рисунок №2.

Реальность (аб) выражена символом круга. Это и есть Дхармакайя, татхата, нирвана (совершенство, полнота, необусловленность), которая превосходит все умственные категории и рассудочные представлении Координата у делит всю область на две части, а верхняя часть в свою очередь поделена пополам координатой х. Мы получаем субъект познания а' и объект познания б'.

Познание а'б' это как раз случай концептуального познания. Оно основано на дуалистическом понимании реальности, при котором существование поделено на ум и материю. Природа этой формы познания викальпа, то есть разграничение/воображение, и такое познание не может ввести нас прямо в реальность.

А теперь посмотрите на рисунок №3.

В этом случае координаты у и х смещены. Субъект а' и объект б' возвратились к самим себе - в совершенную, не разделенную и не воображенную реальность. Вот мир пробуждения дзен.

А теперь посмотрите на рисунок №4.

На этом рисунке мы снова видим координаты у их. Возникнув из не разделенной и не воображенной реальности, аб выражаются в субъекте а' и объекте б'. Рисунок №4 похож на рисунок №2, но в последнем случае возникают две маленькие стрелки, которые показывают направление повторного проявления аб.

Пробужденный человек живет в том же материальном мире, что и все остальные люди. При виде розы он отмечает, что перед ним роза, как и всякий другой человек. Но пробужденный человек не обусловлен рассудочными понятиями, не скован ими. Теперь концепции становятся чудесными искусными средствами в руках пробужденного человека. Он смотрит, слушает и разграничивает вещи, при этом все время прекрасно осознавая присутствие аб, которые есть совершенная и неделимая природа всего сущего. Пробужденный человек глубоко воспринимает природу взаимосвязи всех вещей.

Взаимосвязанность.

Природа взаимосвязанности вещей связана непосредственно с концепцией не-самости, которую мы уже обсудили ранее. Видеть вещи в их взаимосвязанности значит постичь природу их взаимозависимости, отсутствия у них отдельной независимой самости. Например, посмотрите на стол. Мы осознаем его существование, только когда сходятся все условия, от которых зависит его существование. Мы не можем осознать существование стола, прежде чем эти условия возникнут одновременно. Раньше этот стол существовал в дереве, пиле, гвоздях, плотнике и многих других элементах, прямо и косвенно связанных. Если мы осознаем существование стола во всех этих взаимозависимых элементах, тогда мы можем разглядеть его и в неограниченном пространстве и бесконечном времени. Такое видение реальности освобождает нас от страхов, которые возникают от таких понятий как эфемерность, непостоянство и не-самость. Пробудившись, мы становимся свободными, безмятежными и счастливыми, мы хозяева самим себе. Рисунок №4 представляет состояние пробуждения, тогда как рисунок №2 представляет состояние сна, хотя два этих рисунка номинально тождественны друг другу. Некий мастер дзен когда-то сказал так: "До практики дзен реки были реками, а горы были горами. Когда я стал практиковать дзен, я обнаружил, что реки перестали быть реками, а горы перестали быть горами. А теперь я вижу, что реки снова стали реками, а горы снова стали горами". Рисунки № 2,3 и 4 поддерживают эту утверждение. Достигнув пробуждения, мы сразу же становимся хозяевами самим себе, даже если живем в мире обусловленных явлений. О связи между материей и умом, явлениями и истинной природой, знаниями и действием хорошо сказал в одиннадцатом веке один вьетнамский монах общины Во Нгон Тонг: "В вашей истинной природе заключен исток всех методов, имеющих своей целью осознание пробуждения. Истинная природа всего сущего пребывает в вашем уме. Ум и материя есть единое понятие, а не два различных. Обусловленность, рабство и ошибка существуют понарошку. Истинное и ложное, заслуга и грех - все это иллюзорные образы. Таков же закон причины и следствия. До тех пор пока ваша деятельность основана на рассудочном разграничении явлений, вы в ней не свободны. Свободный человек видит все, потому что знает, что видеть нечего. Он постигает все, и его не обманывают никакие рассудочные понятия. Когда он смотрит на вещи, он видит их истинную природу. Воспринимая вещи, он проникает в природу их взаимосвязанности. Итак, живя в мире, такой человек обладает тайной возникновения и проявления явлений. И это единственный способ достичь пробуждения. Он свободен от ошибок, вызванных рассудочными понятиями, и живет в покое и свободе, даже в мире кармы. Используя искусные средства, он познает зов пробуждения в этом обусловленном мире, не думая о том, обусловлен мир или не обусловлен.