"неПУТЬёвый сайт" Вишнякова Андрея - айкидо, юридическая информация, библиотека саморазвития, психология

Тит Нат Хан

"Ключи дзен"

Глава 2. ЧАШКА ЧАЯ

Осознание своей природы.

Во всех храмах дзен есть замечательные портреты Бодхидхармы. В моем монастыре висел портрет какого-то китайского художника. На портрете был изображен индийский монах с живым выразительным лицом. Его брови, глаза и подбородок выражали дух решимости. По некоторым сведениям, Бодхидхарма жил в пятом веке, и его считают первым в цепочке учителей дзен буддизма в Китае. Возможно, многое из того, что рассказывают о жизни этого мастера, не имеет исторического подтверждения, но характер и ум этого монаха, как описывает традиция, сделали его идеальным человеком для всех людей, стремящихся к просветлению в духе дзен.

Итак, в моем монастыре висел портрет человека, который стал абсолютным господином над самим собой, который полностью освободился и набрал громадную духовную силу, которая позволила ему относиться к счастью, несчастью и всем превратностям судьбы с совершенным спокойствием и ясностью. Великая слава Бодхидхармы обязана не его мнению о вопросе абсолютной реальности и не его неукротимой воле, а глубокому постижению своего ума и всей живой реальности. Последователи дзен говорят так: "Осознание своей природы". Человек, достигнув просветления, видит, что все неправильные представления в нем растворяются. Рождается новое видение, характеризующееся отсутствием страха и создающее глубокий покой, абсолютную безмятежность и духовную силу. Осознание своей природы и есть цель дзен.

Утверждение Бодхидхармы.

Осознание своей природы это не плод обучения или исследований, а глубокое понимание, возникающее, когда вы живете в сердце реальности, живете в совершенной осознанности. Согласно Бодхидхарме, дзен есть особая передача за пределами священных писаний, которая происходит не за счет слов и букв, а за счет прямого указания на сердце реальности, чтобы мы могли осознать свою природу и пробудиться.

В пятом веке, когда Бодхидхарма прибыл в Китай, тамошние практикующие изучали буддистские тексты, которые были переведены совсем недавно. Китайские буддисты занимались больше систематизацией представлений и формированием буддистских общин, нежели практикой медитации. Слова Бодхидхармы были подобны удару грома, который пробудил их, воодушевил медитировать и привил им дух буддизма, которому свойственно все познавать на собственном опыте.

Из-за своего сходства с громом слова Бодхидхармы могут показаться слишком громкими и смелыми. Но если мы исследуем отношения между буддизмом дзен и индийским буддизмом, то увидим, что Бодхидхарма говорил почти в том духе, в котором выдержано учение Будды.

Бодхидхарма сказал: "Будда прямо передал дзен, который не имеет ничего общего с изучаемыми вами священными писаниями и доктринами".

С первого раза может показаться, что дзен есть некое тайное учение, которое передавалось от мастера к ученику, причем не в устной и письменной форме - мол, это духовное наследие могут понять только посвященные люди. Нельзя было даже заговорить о том, чтобы преподавать дзен, поскольку ему нельзя научить посредством символов. Дзен переходит непосредственно от мастера к ученику, от "ума к уму". Последователи дзен часто использовали символ печати на уме. И эта печать была не из дерева, меди или слоновой кости, а из вещества самого ума. Термин "передача" означает как раз передачу этой печати ума. Сам дзен и есть печать ума. Многочисленные правила в буддистских священных книгах берут начало в самом буддизме, но только не в дзен буддизме. Дзен не найти в священных писаниях, поскольку он "не основан на буквах и словах". Комментаторы часто именно так толкуют изречения Бодхидхармы.

Это недопонимание имеет место потому, что комментаторы проглядели тесные узы между дзен и ранним буддизмом. Мастера грозно хмурят брови, описывая высшую реальность словесно, и это свойственно всем учениям Будды. Утверждения Бодхидхармы выдержаны в этой традиции и просто призваны вызывать в людях непосредственное духовное переживание.

Буддистская революция.         

Буддизм родился в конце шестого века до нашей эры. Слово "буддизм" берет начало из санскритского глагола "будх", который в ведических священных книгах чаще всего означает знать, а также пробудиться. Буддой называют того, кто знает, кто пробудился. Китайцы стали переводить слово "Будда" как пробужденный человек. Следовательно, буддизм есть доктрина пробуждения, доктрина интуитивного постижения и осознания.

Но Будда с самого начала прояснил, что это пробуждение, понимание, можно обрести только практикой "пути", а не штудированием книг или рассуждениями. В буддизме освобождение случается через понимание, а не через заслуги и благодать.

Рост буддизма в Индии был следствием появления нового взгляда на человечество и жизнь. Это миропонимание поначалу стало распространяться как мятеж против брахманских практик и поверий, которые в то время господствовали в обществе. Что тогда представляло собой общество? Что касается интеллектуального мировоззрения, то верхушка касты брахманов обладала в обществе абсолютной властью. Никто не смел оспаривать три главных момента, то есть откровения Вед, божественное верховенство Брахмы и чудесную силу жертвенности. Что касается верований, то во всех школах фигурировали Брахма, Вишну и Шива. Что касается философии, то все философские концепции основывались на Ведах и Упанишадах. На этом фундаменте родились и получили развитие санкья, йога и шесть философских школ. Буддизм противопоставлялся абсолютной власти Вед и всякому миропониманию, возникавшему из них. Что касается верований, то буддизм отвергал понятие Бога и все формы жертвоприношений. В обществе буддизм боролся с кастовой системой, признавая, что неприкасаемые находятся на таком же уровне, что и короли. (Будда, встретив землекопа из касты неприкасаемых, привел его на берег реки, сам помыл его, а потом принял в буддистскую общину, не обратив внимание на протесты индуистов). В интеллектуальной работе буддизм решительно отверг понятие самости (Атмана), которое составляло саму суть брахманизма.

(Книга из библиотеки  сайта Вишнякова Андрея  - http://ki-moscow.narod.ru)

Вы сами можете понять, как Будда реагировал на мировоззрение своих современников, например, читая "Брахмаджаласутту", составляющую часть "Дигханикайи" (Длинных Лекций). Его оппозиция брахманскому мировоззрению следует считать прежде всего реакцией, мятежом, нежели попыткой представить буддистскую точку зрения. Это не значит, что все представления, содержащиеся в Ведах и Упанишадах, ошибочны или не соответствуют истине. Эта оппозиция есть раскат грома, призванный сильно потрясти людей ради изменения устоев, обычаев и миропонимания, тормозившего развитие общества.

Брахманизм считает концепцию Атмана (самости) основой своей методологии и онтологии, поэтому Будда утвердил доктрину Анатмана (не-самости). Что Будда хотел этим сказать? Эта самость, о которой вы толкуете, пусть она мала или велика, есть всего лишь концепция, которая не имеет никакого отношения к действительности.

С точки зрения онтологии мы можем сказать, что Будда рассматривал доктрину не-самости как истину, противопоставленную доктрине самости, но это не так. А с точки зрения методологии мы сразу же видим, что понятие не-самости это противоядие, призванное освободить нас от плена догмы. Прежде чем исследовать вопрос истины и фальши, необходимо изучить подходы и методы. Это позволяет нам сказать, что понятие о не-самости родилось как реакция на брахманское понимание самости, а не как открытие, независимое от философской мысли того времени. Эта была простая реакция, которая позднее стала фундаментом развития нового понимания.

Не-самость.

В буддизме часто используют радикальные методы для искоренения привычек и предубеждений. Эта характерная черта буддизма ярче всего проявилась в дзен.

Буддистские священные писания часто говорят о том, что всем явлениям присуща природа не-самости. Вещи не принадлежа самости (Сарва дхармас наиратмия). Нет ничего абсолютно личного самого по себе. Так отвергается принцип личности, который есть основа формальной логики. Согласно этому принципу, А должно быть А, Б должно быть Б, причем А не может быть Б. Доктрина самости утверждает, что А не есть Л, Б не есть Б, А может быть Б. Такое представление потрясает людей и пробуждает их снова исследовать себя.

Для того чтобы понять не-самость в буддизме, необходимо также рассмотреть концепцию непостоянства (анитьи). Нет ничего постоянного. Все пребывает в состоянии бесконечных перемен. Ничто не остается прежним на протяжении двух последовательных ксан (самых кратких периодов времени, которые только можно вообразить). Все беспрестанно преображается, поэтому ничто не может удержать свою личность, даже на протяжении двух последовательных ксан. Вещи есть не-самость, иначе говоря лишены абсолютной личности, потому что не способны удержать свою личность. А, не обладающее постоянной личностью, перестает быть самим А в следующую ксану, поэтому можно сказать, что А не есть Л. Непостоянство - вот еще одно название не-самости. Во времени вещи непостоянны, в пространстве они не имеют четкой личности. Непостоянны и лишены отдельной самости не только физические, но и физиологические объекты, например наше тело, мысли и чувства.

Многие люди полагают, что анатман и анитья это основа пессимистической доктрины нравственности. Они говорят: "Если все вещи непостоянны и не имеют четкой личности, тогда зачем так активно бороться ради обретения их?" Так они демонстрируют свое неверное понимание учения Будды. Цель буддизма именно освобождение через понимание. Поэтому необходимо исследовать учение Будды с точки зрения понимания, а не принимать его слова в их буквальном смысле, не понимая их истинного значения. Непостоянство и не-самость это важные принципы, которые приводят к глубокому пониманию.

Вещи и концепции.

Принцип не-самости освещает промежуток между самими вещами и концепциями, которые мы создаем вокруг них. Вещи динамичны и живы, тогда как концепции статичны. Для примера, взгляните на стол. У нас появляется впечатление, будто сам стол и наше понимание этого стола не различаются. На самом же деле, мы просто считаем что-то перед собой столом. А сам стол есть нечто совсем иное. Некоторые составляющие предмета, вроде твердого дерева коричневого цвета, расстояние от плоскости до пола составляет около метра и прочее - все это вызывает в нас понятие о столе. Например, физик скажет нам, что стол есть собрание множества атомов, чьи электроны движутся как пче-

15

линый рой, и если мы сожмем атомы так, чтобы они вплотную прилегали друг к другу, тогда масса материи будет меньше пальца. По сути, этот стол все время изменяется. Как во времени, так и в пространстве он создан только из элементов не-стола. Все настолько зависит от этих элементов, что, после того как мы устраним их из стола, от него ничего не останется.

Лес, дерево, пила, молоток и столяр это элементы не-стола, как и родители столяра, съеденный ими хлеб, изготовивший молоток кузнец и так далее. Если мы умеем воспринимать стол в его глубинной сути, тогда мы можем осознать в нем присутствие всех этих элементов не-стола. Существование стола демонстрирует существование всех элементов не-стола, то есть всей вселенной. Эта мысль выражена буддистской системой Аватамсаки в понятии взаимного проникновения всего сущего.

Взаимопроникновение вещей.

В буддизме большое значение придают взаимопроникновению вещей. Возникновение, рост и свойства вещей зависят от множества причин и условий, а не от какого-то одного единственного момента. Присутствие одной вещи (дхармы) включает в себя присутствие все остальных вещей. Просветленный мужчина (или женщина) воспринимает каждую вещь не как отдельный предмет, а как полное проявление реальности. Вьетнамский монах дзен Дао Хан, живший в двенадцатом веке, сказал: "Если существует одна вещь, значит существует все, даже частица пыли. Если одна вещь пуста, значит все пусто, даже вся вселенная".

Доктрина не-самости призвана осветить природу взаимопроникновения вещей и в то же время показывает нам, что наше представление о вещах не отражает реальность и не способно передать ее. Мир идей не реален. Интеллектуальное познание это не совершенный инструмент исследования истины. Слова не могут выразить истину высшей реальности.

Тщетность метафизики.

Эти предварительные оценки указывают на отличительные черты дзен буддизма. Если человеческие представления не соответствуют реальности, значит интеллектуальное познание реальности можно считать ошибочным. В буддизме эта мысль выражается много раз. Будда часто напоминал своим ученикам о том, чтобы они не тратили зря время и силы на метафизические рассуждения. Всякий раз, когда Будде задавали метафизический вопрос, он отвечал молчанием. Вместо объяснений он призывал учеников совершать практические усилия. Однажды Будде задали вопрос о бесконечности мира, и Будда ответил: "Бесконечен или конечен мир, ограничен он или безграничен - в любом случае вам нужно освободиться". В другой раз он сказал: "Представьте себе, что некий человек ранен отравленной стрелой, и врач хочет немедленно извлечь из его тела стрелу. Скажем, этот человек не хочет, чтобы кто-то трогал стрелу до тех пор, пока пострадавший не узнает, кто пустил ее, сколько ему лет, кто его родители и по какой причине он покушался на убийство. Что произойдет? Если он станет ждать ответы на все эти вопросы, то не успеет ничего узнать, так как очень скоро умрет". Жизнь так коротка. Ее нельзя тратить на бесконечные метафизические рассуждения, которые нисколько не приближают нас к истине.

Но если интеллектуальное познание ошибочно, тогда чем же нам воспользоваться для осознания реальности? Согласно буддизму, мы достигаем реальности только через прямое переживание ее. Исследования и рассуждения основаны на представлениях. Рассматривая мир, мы разрезаем реальность на маленькие кусочки, и нам кажется, будто они существуют отдельно Друг от друга. Такой тип мировосприятия называется знаниями воображения и разграничения (викальпой), согласно виджнянавадинской буддистской школе. Способность непосредственно воспринимать реальность, не опираясь на умственные представления, называется мудростью не-воображения и не-разграничения (нирвикальпаджняной). Эта мудрость есть плод медитации. Вот прямое и совершенное знание реальности, вот понимание, при котором человек не делает никакого различия между субъектом и объектом. Реальность невозможно постичь рассудком, и ее нельзя выразить языком.

Самоощущение.

Представим, что я пригласил вас в гости выпить по чашке чая. Вам подают чашку, вы пробуете чай, а затем немного отпиваете. Похоже, вам понравился чай. Затем вы ставите чашку на стол, и мы заводим разговор.

А теперь представим, что я прошу вас описать чай. Вы задействуете память, представления, словарный запас для описания своих ощущений. Может быть, вы скажете: "Чай очень вкусный. Это лучший сорт чая, который только производят в здешних краях.

Я до сих пор чувствую его вкус на языке. Ваш чай хорошо освежил меня". Вы можете выразить свои ощущения и многими другими способами. Но эти представления и эти слова описывают ваше непосредственное ощущение чая, но не есть само переживание. В самом деле, в непосредственном ощущении чая вы не делаете никаких различий: мол, вы субъект переживания, а чай его объект. Вы не думаете, что сорт чая лучший или худший в здешних краях. Нет концепции (или слова), способной очертить этот чистый чувственный вывод из переживания. Вы можете предложить сколько угодно описаний, но только вы имели прямое переживание чая. Когда вас кто-то слушает, он может воссоздать в воображении собственные ощущения, основанные на приобретенном личном опыте, вот и все. Когда вы описываете свое переживание, вы уже не пребываете в нем. Во время переживания вы были едины с чаем. Между субъектом и объектом не было границ и оценок. Это чистое ощущение есть пример мудрости не-разграничения, которая вводит нас в суть реальности.

Миг пробуждения.

Смысл достижения истины не в накоплении знаний, а в пробуждении к сердцу реальности. Реальность проявляется во всей своей полноте в миг пробуждения. И в свете пробуждения уже ничего ни добавить, ни отнять. На нас больше не воздействуют эмоции, основанные на представлениях. Если Бодхидхарма идеальный человек, то потому, что он разбил цепи иллюзии, которые привязывают нас к вымышленному миру. Молот, разбивающий эти цепи - вот что такое практика дзен. В миг пробуждения человек может расхохотаться, но не так, как это сделал бы некто, выигравший лотерею или победивший в каком-то конкурсе. Так засмеялся бы тот, кто после долгих поисков какой-то вещи неожиданно находит ее в кармане пальто.

Однажды Будда стоял перед собранием народа па Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить дхарме, но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он еще не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: "У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе". Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды.

Миг пробуждения Махакашьяпы случился, когда Будда вознес над головой цветок. Монах увидел цветок таким, какой тот есть, и получил "печать ума", если применить терминологию дзен. Будда передал свое глубокое понимание от ума к уму. Он взял печать своего ума и сделал ею оттиск на уме Махакашьяпы. Улыбка Махакашьяпы была, конечно, не хохотом, но в ней присутствовала точно такая же природа и качество, что и в хохоте великих мастеров дзен. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию. Некоторых мастеров дзен пробудил окрик, пронзительный визг или даже пинок.