Шэн-янь

Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

Электронная библиотека - литература Дзен на сайте "Ки Айкидо в Москве".

Часть третья. ВЕРА В СОЗНАНИЕ.

Затворничество первое.

5. Успокоить слова и мысли

Чрезмерное мышление и речи

Гармонии с Путем тебя лишают.

Отвергни речи и мышленье,

И недоступного не будет ничего.

Люди любят разговаривать, особенно если им одиноко. Те, кто склонны говорить без остановки, обычно сталкиваются с проблемами во время практики и осложняют занятия практикой другим людям. На нашем чаньском затворничестве разговоры запрещены, но все же здесь есть некоторые люди, которые не могут сопротивляться своему желанию тайком сказать несколько слов. Другие уважают правила и воздерживаются от разговоров, но это не значит, что они не говорят сами с собой. В течение всего дня, во время сидячей медитации, они выбирают себе тему; а затем обсуждают ее сами с собой. Они размышляют о самых разнообразных вещах.

Однажды на затворничество пришел некий писатель. В первый день у него возникла идея романа. Во время сидячей медитации он обдумал сюжет и персонажей. В личной беседе на следующий день я спросил его, как его успехи, и он сказал: «Я обдумывал свой новый роман». Я сказал ему: «Может быть. Вам стоит пойти домой и начать писать прямо сейчас. В противном случае, к концу затворничества Вы забудете все великие идеи, которые пришли Вам в голову».

Если вы слишком много говорите, вслух или про себя, вам будет сложно добиться успеха. Когда вам сложно сосредоточиться, проше всего начать разговаривать с самим собой. Возможно, вы даже не обратите на это внимания.

Эти четыре строки можно истолковать в более глубоком смысле: Вы не должны пытаться прибегать к логике или теории для того, чтобы ответить на некоторые вопросы в вашей практике. Вот несколько примеров: «Зачем я приехал сюда, на затворничество?» — «Какова цель практики?» — «Что такое просветление?» Если вы увлечетесь такими вопросами, чтобы оправдать свою практику, вы просто не сможете заниматься практикой.

Через несколько дней практики многие люди полностью прекращают думать о себе и своих делах за пределами затворничества. Тем не менее, они продолжают опираться на мои слова. Все, что я говорю, предназначено для направления вашей практики, но когда вы действительно занимаетесь практикой, вы должны просто следовать методу и не думать о том, что я говорил. Чем меньше вы говорите с собой, тем ближе вы окажетесь к высшему Пути.

Однажды я сказал ученице: «Вы действительно должны очень усердно заниматься практикой, чтобы преодолеть неведение». В течение двух периодов сидячей медитации она думала: «В чем мое неведение?» Не в состоянии более сдерживать себя, она поднялась и сказала мне: «Я могу есть. Я могу спать. Значит, я вовсе не подвержена неведению». Я ответил: «Посмотрите на собаку, кошку, комара. Они могут есть и отдыхать. Скажете ли Вы, что они не обладают неведением?» Тогда она попросила: «Скажите мне, что делать, чтобы избавиться от неведения». Я ответил: «Попробуйте медитировать и повторять имя Будды». Она вернулась на свою подушку и медитировала, опираясь на имя Будды. Однако она снопа стала думать: «Поскольку, я сейчас медитирую и повторяю имя Будды, я не подвержена неведению». Еще через два периода она снова подошла ко мне и сказала: «На самом деле у меня нет никаких проблем. Я сидела здесь и испытывала очень приятные ощущения. Помрачения — не у меня, а у Вас». Ее проблема была в том, что, хотя она принимала мои слова всерьез, она вновь и вновь повторяла их в своем сознании, вместо того чтобы действительно применять этот метод на практике.

Только тогда, когда у вас больше нет никаких слов и мыслей, перед вами откроется совершенный Путь, и «недоступного не будет ничего». Смысл не в том, что вы можете идти куда угодно, а в том, что нет нужды куда бы то ни было идти, так как в состоянии отсутствия слов и мыслей вы находитесь повсюду и в каждом возможном месте. Как достичь состояния без слов и мыслей? Нужно следовать методу и отложить в сторону свою привязанность к другим вещам.

Вернись к корням и принцип обрети;

Беги за просветленьем — дальше будешь.

Лишь направленье света изменить —

И это лучше прежней пустоты.

Занимаясь практикой, вы стараетесь привести весь мир к просветлению. Однако пока просветление обращено вовне, вы теряете основной источник. Лишь обратив просветление вовнутрь, вы возвращаетесь к источнику и постигаете смысл всех вещей. Если вы можете сделать это хотя бы на долю секунды, вы превзойдете состояние пустотности.

Источник, или корень, это природа Будды. Как вернуться к корням? Нужно избавиться от всех слов и мыслей и исключить всякое приятие и отвращение. Вы должны начать с метода, а затем в определенный момент оставить его. Подобно этому, вы не должны держаться ни за какие ощущения, которые могут возникнуть. Когда метод и ощущения более не нужны вам, вы вернетесь к источнику. Этот источник. или природа Будды,— живое проявление великого освобождения и великой мудрости. В великом освобождении не остается ничего. Но это — не то же самое, что «упрямая пустота». Освобождение выходит и за пределы пустотности, и за пределы формы.

Меняется былая пустота;

Она — лишь порожденье взглядов ложных.

Последователи часто переходят от привязанности к существованию к привязанности к пустотности. Если кто-то думает, что пустотность — это истинная мудрость или освобождение, то с этим заблуждением он не сможет достичь окончательной цели. Для людей естественно испытывать привязанность к своим ощущениям. Один ученик, который очень удачно занимался сидячей медитацией вчера вечером, пытался повторить свой опыт сегодня, вспоминая в точности все свои действия, вызвавшие ощущения прошлого вечера. Однако сегодня сидячая медитация прошла гораздо хуже. Это произошло из-за его жадности по отношению к ощущениям.

Не нужно к истине стремиться;

Воззренья лишь свои оставь.

Мы не должны стремиться к природе Будды или к просветлению; скорее, мы должны позволить им естественным образом прийти к нам. Такие вопросы, как: «Когда я достигну просветления?» — или: «Существует ли природа Будды?» — уведут вас еще дальше от природы Будды, которая представляет собой всеобщность, а не что-то такое, что вы можете поймать. Природа Будды — это всеобщность вашего собственного «я». Зачем нужно стремиться обрести ее? И как вы можете ее схватить? Не занимайтесь практикой для того, чтобы обрести состояние Будды, просто старайтесь изо всех сил.