Часть третья. ВЕРА В СОЗНАНИЕ.
Затворничество первое.
2. Преодоление симпатии и антипатии
Коль обрести желаешь что-то, Не выступай ни за, ни против. Меж за и против раздвоенье ~ Сознанья истинный недуг.
Если вы хотите, чтобы перед вашими глазами появился Путь Будды, ошибочно хранить какие-либо предпочтения или антипатии. Это включает в себя все, что вы стремитесь обрести, сохранить, отбросить или чего-то избежать. Когда сидячая медитация проходит особенно успешно, вам может показаться, что вы вот-вот достигнете просветления. Вы начинаете ждать этого переживания просветления. Испытывая подобные ожидания, сознание уже теряет свою однонаправленность и становится взбудораженным и рассеянным. Вы не сможете сохранить прежнее состояние сосредоточения.
На предыдущем затворничестве один ученик делал такие большие успехи, что в его духовном состоянии произошли большие изменения. При этом он испытан страх. Он подумал: «Я доволен тем, что имею сейчас и не хочу никаких резких изменений. Что если мои друзья не узнают меня?» Остаток затворничества он уже не так хорошо занимался сидячей медитацией.
Это противоречивое настроение часто вредит практикующему. Он хочет войти в дверь, но в то же время на самом деле он боится сделать это. Вы приходите на затворничество с желанием изменить себя. Действительно, практика может сделать вас более зрелыми, спокойными и устойчивыми. Несомненно, она не лишит вас человеческих качеств и не превратит вас в демонов. С древности было много последователей, которые обретали глубокое просветление и при этом оставались обычными людьми, и единственное отличие заключалось в том, что после этого они становились более устойчивыми и исполненными мудрости. Не стоит так бояться перемен.
Такое противоречивое состояние сознания присуще обычным людям. Когда я маленьким мальчиком покинул свой дом, меня восхищала перспектива стать монахом. Однако, с другой стороны, я никогда не был в монастыре и испытывал некоторые опасения. Я просто не знал, что меня там ждет. Многие люди, верящие в существование рая, испытывают подобные опасения относительно того, что произойдет с ними после смерти.
Эти противоречия указывают на глубинную слабость нашей природы, в которой мы обычно не даем себе отчета. Эти слабости выявляются только в процессе практики. Когда мы откроем и поймем свои слабости, мы можем не позволить им в дальнейшем мешать нам в нашей практике.
Хотя «за» и «против» представляют собой противоположности, они также тесно связаны между собой. Если что-то вам нравится, есть что-то такое, что вы не любите. И если вы не можете получить то, что вам нравится, вы измените свое отношение к нему и оно перестанет привлекать вас. Вступить в этот конфликт между приязнью и отторжением — серьезный недуг сознания. Это препятствие на пути практики. Практика — это прoцecc, в ходе которого мы определяем и лечим недуги своего сознания. Когда недуги полностью излечены, нам открывается высший Путь.
Не признавая принцип тайный, Нет смысла следовать покою.
Если вы не постигли глубокую истину в предшествующих строках, то, несмотря на ваше усердие при занятиях практикой, все усилия будут бесплодны. Причина — в том, что внутри вашего сознания идет борьба. Предшествующая мысль постоянно борется с последующей. В таких условиях практически невозможно достичь умиротворенного состояния сознания.
Даже если вы сможете преодолеть свои беспорядочные мысли и достичь спокойного состояния, это все же будет бесполезно. Вы будете так счастливы, что достигли этого состояния, что будете держаться за него и бояться с ним расстаться. В итоге получится, что вы обрели не сосредоточенное сознание, а сознание, испытывающее привязанность. Впрочем, спокойное состояние сознания все же лучше, чем сознание, погруженное в постоянную внутреннюю борьбу. Если вы находитесь в одиночестве, вы сможете сохранять его. Однако если вам приходится иметь дело с другими людьми, вы можете испытывать раздражение. Вас могут отвлекать шум детей, посещения друзей или напряжение на работе. В конце концов, вы будете стремиться скрыться от всего этого и предаться уединенной медитации в своей комнате.
Одна из вас здесь склонна иногда падать на спину во время сидячей медитации. Сегодня я предупредил ее о том, что если она будет делать это достаточно резко, то в результате шока она может потерять сознание или даже свою способность рационального мышления. Она ответила: «Это не так уж плохо, в конце концов. Сейчас мне приходится бороться со всеми проблемами в своем сознании. Если я испытаю такой шок, мои проблемы просто исчезнут». Я сказал: «Возможно, так и будет, но кто будет Вас кормить и ухаживать за Вами? Кто позаботится о Ваших детях?» Нервный шок — не то же, что просветление. Напротив, это болезнь. Если у человека нет блуждающих мыслей, это еще не значит, что он решил все свои проблемы. Если все, что вас интересует, это отсутствие мыслей, просто попросите кого-нибудь хорошенько стукнуть вас по затылку. Слишком многие не делают различия между истинной мудростью и обычным состоянием спокойствия. Если вы не понимаете этого различия, то даже усердная практика лишь укрепит вашу глупость.
Вы не должны пассивно пребывать в спокойствии. Не бойтесь трудностей. Если ваше сознание не может успокоиться, вы не должны чувствовать недовольство. Практикуйте отсутствие неприязни к неприятному и не-привязанность к приятному. Приняв приятное состояние за просветление, вы рискуете попасть в беду. Просветление — не та вещь, которую нужно ревностно охранять, не позволяя ему покинуть нас. Если возникает приятное состояние, не привязывайтесь к нему, просто продолжайте заниматься практикой.
На одном из прошлых затворничеств один человек провел четыре периода, не занимаясь сидячей медитацией. Увидев, что ему «захорошело», я похлопал его доской для благовоний. Тогда он сам схватил доску и ударил меня со словами: «Я был в таком блаженном состоянии, а теперь я потерял самадхи». Не говоря уж о том, что у последователей не должно быть никаких привязанностей, цель Чань не заключается в том, чтобы пребывать в самадхи. Если сознание быстро успокаивается, это не обязательно хорошо. Чань — это живая практика. Несложно сохранять спокойствие сознания в устойчивой ситуации. Однако в Чань нужно уметь хранить умственный покой даже в подвижном состоянии.
Путь совершенен, как пространство,
Ни недостатка, ни избытка.
Хватаясь или отвергая,
Его достичь не можешь ты.
Великое пространство обозначает не столько пустоту, сколько всеобщность. Хотя оно включает в себя все, в нем нет индивидуального существования. Это лишь всеобщее, целостное существование. Даже до обретения Пути последователи должны отрабатывать правильные позиции того, кто уже просветлен. То есть они должны отбросить сознание приятия и неприязни. Пока вы усердно занимаетесь практикой, это всеобщность. В конце концов, то, что вам нравится и что не нравится, не оторваны друг от друга.
Один землевладелец нанимал много работников для возделывания своих полей. Они работали очень хорошо, но весьма любили поесть. С одной стороны, он был доволен их работой, с другой, ему не нравилось, что они так много едят. С точки зрения хозяина, это был большой недостаток. Идеальным для него было бы, если бы они просто выполняли свою работу и ничего не ели. Поэтому не нужно радоваться, когда вам кажется, что вы получили то, что вам нравится,— в то же время это вызовет у вас неприязнь, и наоборот.
Например, двое людей могут тратить много времени и усилий, ухаживая друг за другом. Наконец, они вступают в брак и испытывают большое счастье. Однако, наряду со счастьем, есть и некоторые ограничения. Они чувствуют, что увязли в повседневной рутине и не имеют прежней свободы, чтобы делать то, что им нравится. Им приходит в голову, что в одиночестве есть свой резон. Но в этот момент уже слишком поздно.
Когда мы думаем, что у нас что-то есть, на самом деле, этого у нас нет. а когда мы думаем, что мы что-то потеряли, на самом деле, мы ничего не теряли. Дело в том, что во всеобщности реальности нет ни приобретения, ни утраты. Нет ничего, кроме вашего сознания. Вы не свободны из-за того, что вы выбираете и отвергаете. Именно поэтому у вас возникают излишек и недостаток. У вас есть доступ к тому, от чего вы хотите избавиться, и недостаток того, что вы хотите получить. Только при отсутствии привязанности и отбрасывания нет ни избытка, ни недостатка.
Шэн-янь. "Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров" |
|||||
Син Син Тойцу сайт (http://ki-moscow.narod.ru) объединения души и тела Общество изучения Ки - Москва: Ки-Айкидо, Ки-Класс - тренировки, обучение, занятия Основатель общества - Мастер Коити Тохэй (10-й дан Айкидо) |
|||||