Шэн-янь

Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

Электронная библиотека - литература Дзен на сайте "Ки Айкидо в Москве".

Часть вторая. МЕЧ МУДРОСТИ.

Третье затворничество

День 12. Правильные воззрения — это компас надлежащей практики

 

Не стоит принимать за одолженье

ученье о всецелом просветлении внезапном.

Неразрешенные сомненья

лишь спор решить способен.

Не то чтоб я, монах, в горах живущий, вдруг сделался самонадеян,

Но к совершенству устремленье

тебя низвергнуть может в яму

как постоянства, так и прекращенья.

Последователь Чань должен обладать четким, правильным представлением о самом себе, о других и о своей практике. Есть чаньская поговорка, которая подчеркивает, что наибольшее значение имеет перспектива, которую мы обретаем, а не практика. Это, конечно же, не значит, что практика не является необходимой. Практика важна, возможно, даже категорически, однако прозрение, которое мы получаем от практики, еще важнее. Если его представления неправильны, он отклонится от учений Чань к еретическим учениям.

Если бы корабль полагался только на компас во время плавания, что случилось бы, если бы компас сломался и указывал вместо севера на юг, а вместо востока на запад? Капитан не смог бы правильно управлять кораблем. Если бы американский самолет не имел надежного управления и проник бы во вражеское воздушное пространство, он наверняка подвергся бы обстрелу.

Практика — это курс, которым мы следуем, однако прозрение, полученное от практики,— это компас, по которому прокладывают и проверяют курс. Чань не принижает значение практики, но он ценит прозрение, полученное от практики, больше, чем саму практику, так как практика нуждается в постоянной ориентации и руководстве. Если у вас есть какие-либо проблемы или сомнения в вашей практике, вы должны сразу же устранить их. Если вы чувствуете, что кто-то другой свернул с истинного пути в своих представлениях, вы должны постараться вернуть этого человека на правильную дорогу. Конечно, Юн-цзя говорит с точки зрения просветленного последователя. На этом затворничестве и в своей повседневной практике вы должны быть осторожны в том, что вы говорите, думаете или делаете по отношению к Чань. Даже обладая глубоким прозрением, Юн-цзя заявляет, что он — лишь скромный «монах, в горах живущий». Он не самонадеян.

Уважаемый многими наставник может по-прежнему иметь вопросы относительно своей практики, однако ему может быть стыдно спрашивать совета из-за страха потерять уважение учеников. Если взгляды человека ошибочны, ему следует указать на его ошибку, невзирая на его уровень или положение. Истинный путь буддизма имеет слишком большое значение, чтобы ему мешали личные отношения или чувства.

После того как Хуэй-нэн формально принял одеяние и чашу от пятого патриарха, он в течение пятнадцати лет жил в горах, после чего вернулся в город, чтобы проповедовать. Когда он прибыл в храм Дхармовой природы в Кантоне, двое из учеников настоятеля Инь-цзуна спорили о флаге, колеблемом легким ветерком. Один говорил: «Движется ветер». Второй отвечал: «Движется флаг».

Хуэй-нэн сразу же понял, что у монахов есть проблемы в понимании практики и что у их наставника тоже есть проблемы. Хуэй-нэн поправил монахов: «Это не ветер. Это не флаг. Движутся ваши слова». Затем, когда Инь-цзун услышат эти слова, он попросил Хуэй-нэна учить его, хотя внешне Хуэй-нэн выглядел как мирянин. Услышав его наставления, Инь-цзун понял, что Хуэй-нэн — это отсутствующий шестой патриарх. Он обрил голову Хуэй-нэна, чтобы сделать его монахом, а затем стал учеником Хуэй-нэна.

Хуэй-нэн без колебаний исправил непонимание Дхармы Инь-цзуна, хотя Инь-цзун считался великим наставником и имел много последователей. Инь-цзун также не позволил своим достижениям и своему

официальному положению взять над ним верх. Когда он понял, что у него есть проблемы с практикой, он сразу же попросил помощи у Хуэй-нэна.

Обычные буддисты могут не обладать отвагой и честностью Инь-цзуна. Монахи и монахини обычно не позволяют никому, кроме их учителя, проповедовать Дхарму в их храме. Некоторые люди любят спорить, подстраивая идеи под свои взгляды. Они пытаются пререкаться с вами при помощи подходящих ответов и формул: «Помрачения — это золото», «Зло — это благо», «Сансара — это нирвана».

Самым дурным человеком во времена Будды был Девадатта. Его дурные поступки были так ужасны, что он попал в самый худший ад. Будда Шакьямуни послал Ананду поговорить с Девадаттой. Когда Ананда прибыл вал, он спросил у Девадатты: «Ты страдаешь здесь?»

Девадатта ответил: «Здесь прохладно и приятно, как в четвертой дхьяне».

Ананда спросил: «Ты хочешь покинуть это место?»

Девадатта ответил: «Почему ты не пришлешь сюда Будду, чтобы он сам спросил меня об этом».

Ананда передал Будде Шакьямуни слова Девадатты, и он, хотя и мог с легкостью отправиться в ад, как и Ананда, сказал: «Как я могу спуститься в ад?»

Впоследствии, когда Девадатта узнал об этом ответе, он спросил: «Если Будда не может отправиться вад, какя могу покинуть его?»

Истина заключается в том, что Будда пребывает повсюду, поэтому ему не нужно никуда идти. Девадатта не покинул ад, так как понял, что Будда уже здесь, и что ему некуда идти. Приход и уход — одно и то же. Ад — такое же хорошее место, как все другие. Нирвана не отделима от ада; поэтому нет ада, который следует покинуть.

Вы можете подумать, что Девадатта был дурным воплощением, но Шакьямуни считал его бодхисаттвой высочайшего уровня, которому суждено достичь состояния Будды. Если бы вы придерживались неправильных — общепринятых — взглядов, вы бы восприняли Девадатту как дурного человека, который испытывает нестерпимые страдания в аду из-за своих плохих поступков, и решили, что Шакьямуни не отправляется в ад потому, что он — благое существо. Однако если бы вы обладали правильными — чаньскими — взглядами, вы бы восприняли это так же, как это воспринял Будда.

Если у человека есть проблемы с практикой, вы должны помочь ему. Если он придерживается ложных взглядов или превратных представлений, вы должны еще быстрее помочь ему. Человек, который не понимает историю о Девадатте, должен быть исправлен. Однако вы должны быть уверены в том, что ваши намерения чисты и правильны, когда вы исправляете кого-либо.

Буддизм оберегает себя от двух важнейших неправильных концепций. Первая — это нигилизм: мысль о том, что все является несуществующим и бессмысленным. Другая — это вера в постоянство, или этернализм: мысль о том, что у нас есть бессмертная душа; что эта душа и есть мы — наше эго — и что она либо вечно существует на небесах, либо от рождения к рождению переселяется из одного тела в другое, как мы меняем одежду. Люди, которые верят в это, говорят, что душа остается незапятнанной и неизменной на протяжении бесчисленных рождений, и считают, что благодаря совершению благих деяний она будет подниматься на все более высокие уровни, пока в конце концов не подверженная изменениям душа не превратится в божество.

Нигилистический подход ошибочен из-за отрицания причины и следствия, кармы, соотношения между настоящим, прошлым и будущим. Когда люди рождаются, они появляются из ниоткуда, а когда они умирают, ничего не остается. Некоторые люди с подобными взглядами очень честолюбивы в жизни, и они пытаются совершить что-то великое, так чтобы сохранилось хотя бы их имя и деяния. Это может быть хорошо, но может быть и ужасно, как в случае с Гитлером.

Этерналистская точка зрения более благоприятна, поскольку люди с подобными взглядами придают большое значение совершению благих деяний и накоплению положительных заслуг.

Если просветленный человек встретит кого-то, тяготеющего к одному из этих направлений, он попытается помочь этому человеку не оказаться полностью в той или иной ловушке. С другой стороны, буддизм не выступает за миссионерскую деятельность. Мы не стучимся в чужие двери. Проповедники других религий часто врываются в буддийские храмы на Тайване и начинают проповедовать. Иногда это случается при мне, хотя я и стою в центре буддийского собрания. Проповедники стоят у выхода и раздают брошюры. Однажды один из моих учеников спросил у миссионера: «Почему Вы не зайдете и не послушаете лекцию?»

Проповедник сказал: «В Библии сказано; "Ты не должен почитать ложных богов или идолов". Буддизм — это идолопоклонство, и Библия запрещает мне слушать о нем».

Не все проповедники таковы. Большинство более открыты, но некоторые, как в этом случае, отличаются фанатизмом. Буддисты, обладающие правильным подходом, не такие. Мы никому не навязываем своих взглядов.

Вся ложь — не ложь; и в истине нет истин;

И тысячами миль уводит в сторону мельчайший сбой.

Если все правильно, то станет Буддой сразу дочь дракона;

Если ошибка, Суракшатра в ад живым сойдет.

Если вы отклонитесь от пути Чань хотя бы на толщину волоса, вы совершенно неправы и можете низвергнуться в ад, как несчастный монах Суракшатра. Если вы правы, то вы совершенно правы, как дочь дракона, мгновенно достигшая совершенного состояния Будды.

Человек может перевернуть вещи с ног на голову и сказать, что что-то правильно, хотя на самом деле это ложно, и что что-то ложно, хотя на самом деле это правильно. Как вы можете судить о том, что правильно и что ложно? Можете ли вы сказать, что нет ни Будды, ни Дхармы, ни Сангхи, ни просветления?

Это зависит от того, кто вы и кому вы это говорите. Я бы не стал говорить подобных вешей большинству из людей. Это было бы совершенно ошибочно. Но я бы сказал это человеку, который усердно занимался практикой и достиг определенных результатов в ходе своей практики. Однако, прежде чем что-либо сказать, я бы удостоверился в том, что его взгляды, или понимание, правильны. Если ученик усердно занимался практикой, но считает1; что при этом он становится просветленным, а его учитель говорит: «Да! Да, ты прав! Ты должен стараться стать просветленным, достичь нирваны и стать Буддой»,— практика этого человека погибнет. Это было бы очень дурным поступком.

Фраза может помочь или ранить, в зависимости от человека и в зависимости от его состояния. Позвольте мне задать вам вопрос. Вы верите в существование Будды или совершаете простирания лишь как упражнение? Если вы верите в то, что Будда действительно существует, и практикуете для того, чтобы стать Буддой, и совершаете простирания для того, чтобы умилостивить Будду, поскольку вы полностью полагаетесь на него, вы на пути к беде.

В этой строфе упоминаются две истории из буддийских писаний. Первая является иллюстрацией того положения, что если ваши взгляды верны, то вы мгновенно достигнете просветления. В «Лотосовой сутре» есть история о восьмилетней девушке-нагини, которая стала Буддой.

Нага — это дракон, не человек. Согласно традиции Хинаяны Буддой не может стать тот, кто не является мужчиной, взрослым и человеком. Вы должны совершенствовать свою практику на протяжении трех асанкхьейя-кальп {одна асанкхьейя-кальпа равна миллиардам лет). Когда ваша карма созреет, вы родитесь мужчиной в мире людей и, когда вырастете, сможете обрести просветление благодаря практике. Кажется, что девушка-нагини имела три противопоказания.

Однажды она прислуживала Будде Шакьямуни и поднесла ему свое жемчужное ожерелье. Девушка повернулась к Шарипутре, архату и ученику Будды, и спросила: «Как ты думаешь, Шарипутра, легко это сделать?»

Шарипутра ответил: «Да, это легко».

Затем девушка-дракон сказала: «Стать Буддой также легко». В то же мгновение она стала Буддой в отдаленной области вселенной.

Если вы отсечете прошлое и будущее и откроете, что настоящего также не существует, в это мгновение сознание будет отсутствовать. Это уже означает стать Буддой. Однако если в следующее мгновение сознание, прошлое, будущее и настоящее вернутся обратно, вы снова станете обычным живым существом.

Вторая история рассказывает о Суракшатре. одном из сыновей Шакьямуни. Суракшатра был посвященным монахом. После достижения уровня четвертой дхьяны он решил, что вступил в нирвану. К несчастью, он не попросил Будду подтвердить это. Он слышал сутры Будды и подумал, что понимает их смысл, поэтому он не стал затруднять себя вопросами о своих переживаниях, Один из его друзей заставил его силу самадхи иссякнуть, и он покинул уровень четвертой дхьяны. Он подумал: «Как я могу выйти из нирваны?» Его помрачения вернулись, и он подумал: «Как это возможно? Будда обманывает людей, Нирвана — ненастоящая!» Суракшатра был слишком надменным, чтобы пойти к Шакьямуни за советом и руководством. Он убедил себя в том, что нирвана нереальна, а Будда —обманщик, и его сердце наполнилось ненавистью.

Как только Шакьямуни постиг мысли Суракшатры, он послал своего ученика, Кашьяпу, и велел ему успокоить Суракшатру, пока тот не сможет увидеться с ним. Однако Суракшатра был непреклонен. Он кричал и нападал на Кашьяпу, а когда пришел Будда, он стал проклинать его и его учения. В это мгновение земля разверзлась, и Суракшатра низвергся в ад.

Эти истории символизируют два важных положения буддизма. Во-первых, слушай слова Будды. Во-вторых, не верь в себя настолько, чтобы считать себя своим собственным наставником. Необходимо доверять себе, но вам нужен кто-то еще. чтобы проверить качество вашей практики. Измеряйте свою практику и достижения по стандарту наставлений Будды. Ваш личный опыт и знание ненадежны. Если у вас есть сомнения, спросите совета у наставника. Если вы читаете сутры без руководства, вы можете не понять их смысла и подвергнуть себя опасности. Вот почему важно учиться у наставника.

Помните: если у человека проблемы с практикой, помогите ему; но вы должны быть осторожны в своих словах. Буддийские лекарства могут не помочь, а повредить некоторым людям. Более того, не пытайтесь обращать в буддизм иудеев, христиан, мусульман или кого-либо еще, убежденно верящего во что-то другое. Они не станут вас слушать. Вы лишь рассердите их. и они будут поносить буддизм. Если ваши слова или действия побуждают кого-то клеветать на буддизм, ответственность за это лежит на вас.

Пока вы не достигли просветления, лучше всего, чтобы вы сосредоточились на своей собственной практике. Вы можете думать, что кто-то делает что-то не так, но вы можете ошибаться. Он может стоять на другом уровне практики или подходить к практике с другой стороны. Так или иначе, если вы будете как должно заниматься своей собственной практикой, у вас не будет времени для того, чтобы судить о практике других людей.