Шэн-янь

Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

Электронная библиотека - литература Дзен на сайте "Ки Айкидо в Москве".

Часть вторая. МЕЧ МУДРОСТИ.

Третье затворничество

День 9. Ускользающая природа Будды

Все сущности пропитаны лишь сущностью одной; Сокрыты в Дхарме одинокой дхармы все. Одна луна во всех блистает водах; Все луны во всех водах суть одна.

Давным-давно моя мать сказала мне: «Ты — младший из моих семи детей, но, с первого до последнего, все вы причинили мне одинаковую боль. В моих страданиях не было отличий, и все же все вы отличаетесь друг от друга. Кто-то из вас умен, кто-то— тугодум, кто-то ведет себя плохо, кто-то — хорошо. Все это — ваши собственные поступки. Этого предвидеть я не могла. Я никогда не могла предсказать, кто у меня родится — мальчик или девочка. Каждый ребенок получил от меня совершенно разные свойства. Кто-то из вас вырастает более красивым, чем другие. Твоя сестра пожаловалась мне: "Мама, как ты могла сделать меня такой уродиной?" Я сказала ей: "Это твои дела. Это ты растешь уродиной. Я не имею к этому никакого отношения"».

Великий чаньский наставник в равной мере спасает все живые существа, давая каждому из них равные подношения Дхармой Будды. Он рассматривает все живые существа как равные. Все существа совершенно равны. Все едины в природе Будды, поскольку природа Будды универсальна. Однако то, что каждый человек делает с этими подношениями Дхармой Будды, может иметь различный характер.

Вода — это вода, где бы она ни была. Капля росы или океан — это все равно вода. Природа Будды — в вашем теле и в моем, в собаке, в свинье, в траве. Природа Будды повсюду одинакова. Собачье дерьмо обладает той же природой Будды, что и Будда Шакьямуни. Нет разницы. Если вы посмотрите достаточно пристально, вы увидите во всех вещах одну и туже вещь и все веши. Нет никакого отличия между песчинкой и сокровищами царя Соломона.

Конечно, если бы вы стали проповедовать это на улице, люди подумали бы, что вы сошли с ума. Эти стихи объясняют высший принцип, а не повседневные явления. Если выдумаете, что можно пойти в туалет и поклониться унитазу, а не Будде, подумайте еще разок.

Ученик наставника Сюань-хуа в Калифорнии услышал, как наставник сделал похожее замечание, и во время обеда он положил на обеденный стол кусок дерьма. Наставник Сюань-хуа спросил: «Что ты делаешь?»

Тогда ученик упрекнул его: «Смотрите, это разграничение! У Вас разграничивающее сознание!» После этого случая наставник Сюань-хуа велел ему уйти. Этот конкретный монах был высокого мнения о себе и, вместо того чтобы выслушивать поучения своего наставника, настаивал на самостоятельном образе действий. Его не интересовав учеба; он просто хотел бросить вызов наставнику. В данном случае он не смог понять того, что принцип, или область ноуменального, отличается от области феноменального. Наставник Сюань-хуа объяснил: «Не клади дерьмо на обеденный стол. Шакьямуни никогда не ел дерьмо. Когда я говорю, что дерьмо и Шакьямуни тождественны, я говорю о реатиза-иии, которая приходит за счет практики. Я не говорю о конкретном мире. В феноменачьном мире явления по-прежнему остаются яшшния-ми. Шакьямуни — это по-прежнему Шакьямуни, дерьмо — это по-прежнему дерьмо». Просветленный человек понимает и признает, что мир явлений — не то же самое, что принцип.

В мою природу проникает всех Будд различных тело Дхармы;

Такое, как у Татхагаты.

Один этап содержит все этапы,

Не только форму, иль сознанье, иль деянье кармы.

Лишь щелкни пальцами — ты восемьдесят тысяч врат откроешь,

За миг три кальпы пролетят.

Что общего с духовным пробужденьем

У чисел, выражений, отрицаний?

Воспринимать собачье дерьмо как Шакьямуни или относиться к Шакьямуни как к собачьему дерьму неверно. Вы не можете выразить дхармовое тело, или Дхарму Будды, ни в какой форме, облике или материи, не можете выразить его и в каком-либо образе действий. Это не означает, что природа Дхармы отдельна или отлична от этих вещей. Вы не можете рассматривать природу Дхармы отдельно от материи и поведения, но вы также не можете сказать, что форма, материя, сознание или поведение есть дхармовое тело. Все эти вещи иллюзорны и непостоянны. Каждая внутренняя и внешняя дхарма совершенным образом согласуется с дхармовым телом, но ни одно отдельное, изолированное явление не может выразить всю целостность дхармового тела.

Когда Юн-цзя говорит, что в его «природу проникает всех Будд различных тело Дхармы», он прав, поскольку его природа никоим образом не отличается от природы всех Будд. Однако если бы вы хотели сказать: «Я идентичен дхармовому телу всех Будд», — или: «Все дхармовые тела всех Будд — во мне». — вы бы ошиблись. Говорить, что вы никогда не отделяетесь от дхармового тела всех Будд, правильно, но вы не можете заявлять, что вы — это тело Дхармы всех Будд.

Ваша природа, моя природа и природа Будд едина — совокупна и никак не расторжима,— поэтому нельзя указать на что-то в себе и сказать: «Это — моя собственная природа»,— и указать на что-то другое и сказать: «Это — природа Будд». Вы не можете разделить их.

Туман и лед могут находиться в разных физических состояниях, но все это — вода. Вода в молоке — такая же, как вода в чае, и она такая же, как вода в моем теле и на земле. Она может проявляться в бесчисленном множестве способов, количеств и мест, но ее основополагающая природа — это вода. Подобно этому, природа Татхагаты тождественна вашей природе.

Хотя мы и говорим о бесчисленных вратах Дхармы, бессчетных Буддах и бесконечных проявлениях природы Будды, если за один миг вы постигнете свою собственную природу, вы встретитесь лицом к лицу со всеми Татхагатами и Буддами. Это означает, что вы неотделимы от них.

Реализация природы Будды — одна и та же, вне зависимости от того, на какой стадии практики вы находитесь. Сущность природы Будды всегда одна. Вы можете пить кофе, но вы не станете пить плевок другого человека: однако вода в них одна и та же. То, что вы обретаете на одной стадии реализации, равно тому, что вы обретаете на любой другой стадии. Возможно, на первой стадии вы обретете чашку с плевками. Будьте довольны, это начало. По крайней мере, в основе это вода. На следующей стадии вы можете получить стакан обычной воды, а на более поздней стадии, быть может, — чайник с только что сваренным кофе. Один человек может использовать маленькую чашку и получит лишь несколько капель воды. Другой человек может использовать бочку. Вода — одна и та же, но сосуды различны. То, что получает каждый человек, — это одно и то же и вместе с тем разные веши.

Помните, истинная природа — это сущность, а не количество. Вы можете ощутить истинную природу, недолго занимаясь практикой; можно обрести все за одно из мгновений своей жизни. Это все равно что уравнять все сокровища царя Соломона с одной песчинкой. Природа, или сущность, песчинки присутствует во всем остальном. Было бы неправильно говорить, что песчинка обладает маленькой природой Будды, тогда как гора обладает большой природой Будды. Если я потяну вас за палец, я могу сказать, что это только палеи, но я полностью увлекаю вас за собой. Ваши волосы — это по-прежнему вы. Если бы мне нужно было вытащить хотя бы несколько волосков, я думаю, что вы бы согласились со мной.

Мои объяснения, так же как и это стихотворение, неудовлетворительны. Они могут помочь вам немного понять Дхарму Будды, но, как только вы постигнете принцип, вы увидите, насколько неадекватны слова. Последние строки вышеприведенных строф напоминают нам об этом. Споры, диспуты и проповеди не имеют ничего общего с подлинным переживанием. Самая красноречивая речь исходит от движущегося сознания. Лишь когда ваше сознание неподвижно, проявляется мудрость.

Оно незыблемо и не нуждается в хвале,

Его природа бесконечному сродни пространству.

Не покидая местопребывание свое, оно всегда хранит прозрачность.

Когда ты ищешь, ты найти его не можешь.

Нельзя его схватить или отбросить;

И лишь в необретаемом его ты обретешь.

Невозможно обрести природу Будды, хватаясь за нее. Природа Будды — это не что-то такое, что можно объяснить или похвалить. Она велика, как пустое пространство, и мала, как пустое пространство. Она содержит все. В самом быстром щелчке пальцами каждый момент времени содержится в ней. Как вообще можно восхвалять то, что находится за пределами понимания?

Где бы вы ни были, вы можете воспринять природу Будды. Но в тот миг, когда вы погонитесь за ней, она ускользнет: вы не сможете найти ее.

Природу Будды нельзя ни схватить, ни отбросить. Она может быть обретена, только когда она не обретается. Как вы можете себе представить, об этом нельзя сказать слишком много. Поэтому если вы не можете обрести ее. как вы обретаете ее? Как вы можете обрести что-то, не обретая этого? На самом деле, никакого обретений нет. Природа Буллы здесь с самого начала.

Мой вопрос таков: «Где ваше сознание?»

Я расскажу вам кое-что о природе Будды: когда сознания нет, это она. Но когда вы направляете на природу Будды свое сознание, она исчезает.