Шэн-янь

Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

Электронная библиотека - литература по Дзэн на сайте "Ки Айкидо в Москве".

Часть вторая. МЕЧ МУДРОСТИ.

Затворничество первое

День 3. Пробуждение от сна существования

С внезапным пробужденьем к наставленьям чаньским Татхагаты,

Все шесть парамит, как и мириады средств искусных, вызрели внутри.

Во сне мы ясно видим шесть путей живых существ;

Проснувшись, наблюдаем пустоту тысячемирий.

Мы не понимаем себя или мир вокруг нас: мы не знаем, откуда мы пришли; мы не знаем, куда мы идем. Мы живем как во сне. Наши сны могут быть счастливыми или кошмарными, но все же это сны. Вы пришли на это затворничество, так как уже поняли, что вы спите, что ваша жизнь иллюзорна и непостоянна. Цель практики — пробуждение от сна жизни и обнаружение нашей собственной природы — природы Будды — глубинной реальности, лежащей и глубине преходящего бытия.

Сегодня одна из вас упомянула, что иногда ощущает себя на пороге прорыва; однако, как бы она ни старалась достичь его. у нее ничего не получается. Приверженность к идее прорыва сама по себе является препятствием. Для того чтобы достичь прорыва, нужно забыть о нем. Нельзя пробудиться от сна жизни, сделав это своей целью. Когда вы начинаете практиковать, эта идея полезна, так как повышает мотивацию. Однако если цепляться за идею «пробуждения», она будет мешать вашей практике.

Иногда во сне мы сознаем, что нам снится кошмар, и страстно хотим проснуться, В других случаях мы спим спокойно, и пробуждение представляет собой грубое, нежеланное вторжение. То же самое происходит в нашей жизни. Многие люди, которые обращаются к буддизму, делают это, потому что их жизни наполнены страданием. Люди, ведущие беззаботную, приятную жизнь, как правило, не испытывают потребности в медитации. Однако никто не свободен от страданий, порожденных тремя ядами: влечением, гневом и неведением; наша жизнь полна волнений и суеты. Многие хотели бы пробудиться от этого мучительного сна. Вот причина, по которой мы занимаемся практикой. Когда эта участница затворничества говорит о достижении прорыва, она имеет ввиду пробуждение от сна жизни.

Узреть свою собственную природу означает пробудиться от сна волнений. Когда вы спите, вы воспринимаете мир и явления при посредстве шести чувств, но когда вы воистину пробуждаетесь, вам кажется, словно вселенная исчезла. Однако, когда вы достигаете просветления, исчезает не столько вселенная, сколько «я». Привязанности влечения, гнева и неведения исчезают. Когда угасают три яда, угасает и волнение. Совершая  бессмысленные  или дурные  поступки,  мы  спим. Усердно занимаясь практикой для достижения просветления, мы тоже видим сон. До момента просветления все, что мы делаем, говорим или думаем, будь то добродетельные, нейтральные или дурные дела, слова и мысли, все это — сон. Мы практикуем, чтобы ускорить свое просветление.

Шесть парамит (шесть совершенств), о которых упоминает Юн-цзя, это методы практики, реализующие просветление. Парамиты — щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитация и мудрость — включают много методов практики. Для достижения просветления нужно следовать какому-то методу, но после просветления мы понимаем, что не практика превращает нас в Будду. Мы всегда были Буддами.

В момент просветления вы пробуждаетесь от сна. и практика исчезает. Хотя практика иллюзорна, она необходима для того, чтобы пробудиться. Однажды наставник Бай-чжан увидел Хуан-бо, своего ученика, уже достигшего просветления. Хуан-бо лежал в углу зала для медитации. удобно устроившись на полу. Бай-чжан разбудил его, но когда Хуан-бо увидел, кто это, он занял прежнее положение и продолжат спать. Бай-чжан подошел к другому ученику, который сидел, глубоко погруженный в медитацию, и коснулся его подушки доской для благовоний. Затем он указал на Хуан-бо и сказал: «Ты, бездельник! Смотри, как усердно трудится Хуан-бо. Чего ты дрыхнешь?»

Бьюсь об заклад, многие из вас хотели бы последовать методу Хуан-бо. Но Хуан-бо был просветленным. Смысл истории таков: до прозрения собственной природы между практикой и просветлением существует причинно-следственная связь. Практика ведет к просветлению. Однако в просветленном состоянии практики нет. В данной истории на самом деле спит второй, непросветленный ученик, хотя на первый взгляд все предстает прямо противоположным образом.

Нет добродетели, как и греха; приобретенья, как утраты.

Не нужно в сущности Нирваны

пытаться что-то обнаружить;

Сначала зеркало покрыто пылью было, никто и никогда его не чистил,

Сейчас его разделим мы на части и изучим.

Обычно мы думаем, что если мы будем совершать хорошие поступки, мы обретем заслуги и добьемся хороших результатов; если мы будем совершать дурные поступки, все будет наоборот. Хорошие поступки приводят к хорошей карме, а дурные — к плохой. Сегодня один из вас сильно ударил себя во время медитации. Я спросил его, почему он сделал это, и он сказал, что не знает. Я спросил его, стало ли ему от этого лучше. Он ответил, что в каком-то смысле да, но его щека стала сильно болеть. Вот пример причинно-следственных отношений. Вероятно. этим учеником двигали тонкие, бессознательные мотивы или физиологические реакции. Во время затворничества люди громко смеются и плачут без какой-либо видимой причины. Некоторые ведут себя еше более странным образом. Если бы посторонний человек увидел это, он бы мог подумать, что эти люди странные иди даже сумасшедшие. Впрочем, как правило, после этого они чувствуют себя лучше.

Подобные явления являются следствием практики, и они почти всегда приносят пользу. Они дают облегчение практикующему, высвобождая его избыточную энергию и позволяя ему сильнее слиться с методом. Но в действительности цель практики заключается в достижении точки, в которой вообще нет результатов, в которой нет никаких ожиданий — ни вознаграждения за благие поступки, ни возмездия за дурные. Здесь нет мысли о приобретении или утрате, нет мысли о выгоде или ущербе, о неведении или просветлении.

Нирвана неподвижна и неотделима от вас. Как можно обрести или потерять ее? После просветления нечего обретать или терять. Однако до просветления живые существа чувствуют, что должны избавиться от помрачения и обрести освобождение. Когда вы изучаете Дхарму Будды и приступаете к практике, вы начинаете осознавать наличие помрачения и даете ему имя. С другой стороны, люди, ничего не знающие о природе Будды и Дхарме, могут прожить всю свою жизнь в помрачении, не осознавая этого.

Считаете ли вы, что неведение есть благо? Полагаете ли вы, что сведущий человек пребывает в наибольшем помрачении? Возможно, что во всем животном мире люди лучше всех знают, что такое страдание. Если мы объясняем помрачение страданием, мы придем к выводу, что низшие формы жизни пребывают в большем помрачении, нежели люди. Однако помрачение основано не на страдании; оно основано на неведении. Тогда среди людей в наименьшем помрачении пребывает гот, кто обладает большей мудростью — не обязательно более высоким интеллектом.

Чем больше вы занимаетесь практикой, тем лучше вы осознаете свое помрачение. В процессе практики вам может показаться, что ваше помрачение становится все более интенсивным. Вы можете думать, что затворничество прошло неудачно, или что вы не делаете успехов. Но причина этого лишь в том, что вы лучше осознаете себя.

Если вы находитесь в темной комнате и через окно пробивается несколько солнечных лучей, вы можете видеть пылинки, кружащиеся в воздухе. Однако если в комнате темно, пыль невидима, и вы можете заключить, что воздух ч ист. До занятий практикой мы живем в темной комнате. Начиная практиковать, мы осознаем наличие помрачения благодаря свету самосознания.

До просветления наше сознание подобно зеркалу, покрытому пылью помрачения. Люди, не занимающиеся практикой, могут не со-

знавать этого и беспомощно барахтаться в отчаянии, обвиняя в своих неудачах обстоятельства. Однако те, кто занимается практикой и осознает свои помрачения и волнения, лучше понимают собственное положение и то, как можно его исправить. Поэтому грязь на вашем зеркале не должна вас расстраивать. Если бы не зеркало, вы бы не заметили пыли.

Заниматься практикой означает стереть пыль с зеркала. До просветления мы проводим разграничения между зеркалом сознания и пылью помрачения. После просветления, когда зеркало свободно от пыли, мы понимаем, что ни сознание, ни пыль не существуют. Зеркало есть лишь отражение иллюзорного «я», а пыль — это помрачения, к которым это иллюзорное «я» испытывает привязанность. Истинное зеркало не отражает ни «я», ни помрачений; по существу, истинное зеркало — это отсутствие зеркала.

Во время занятий практикой зеркало и пыль сосуществуют друг с другом. Мы сознаем наличие «я» благодаря помрачению. Природа Будды существует лишь до тех пор, пока существует помрачение. Из-за того что мы пребываем в помрачении, нам открывается природа Будды. Пусть во время практики ваше помраченное или заблуждающееся сознание не доставляет вам хлопот. Оно тождественно сознанию Будды.

Такова сущность «Песни о Просветлении». Через пропасть веков Юн-цзя говорит нам: «Пробудитесь к просветлению, не гонитесь за ним. Обратите свое сознание только лишь к методу и усердно трудитесь».