Марк Форстейтер

Даосские притчи

7

ДАО И ТЕЛО

Даосы, в отличие от европейских мыслителей, избежали ловушки противоречия между телом и душой, материальным и духовным, Небом и Землей. Западный мир в течение многих сотен лет разделял и противопоставлял эти понятия, что в той или иной мере отражалось в мышлении каждого человека и принесло немало вреда. Тело было принято считать областью тления и зла, а дух, напротив, — воплощением божественной добродетели и чистоты. Из-за этого мы до сих пор невольно разрываем единство души и тела, ощущая их как субстанции, борющиеся между собой за власть над человеческим существом. Для даосов же противоположности не противоречат друг другу, а являются частями целого, находящегося в динамическом равновесии, необходимом для зарождения и существования жизни.

Европейские философы зачастую превозносили дух как нечто априори чистое и светлое, а телом предписывали пренебрегать, ибо оно якобы мешает человеку воспарять к Создателю. Для китайцев же очевидно, что душа и тело — части единого целого и тело не менее важно, чем душа. Опираясь на представление о единстве противоположностей, китайские мудрецы стремились проникнуть в глубь того, из чего рождается это единство.

Эти поиски начались приблизительно в VI в. до н.э. Примерно в то же время тот же самый вопрос занимал и древнегреческих философов. То был период поразительного интеллектуального и духовного подъема во всем мире — расцвета, который к V в. до н.э. вылился в Индии в учение Будды, в Древнем Израиле — в пророчества Исайи, в Греции — в учение Пифагора, в Персии — Заратустры, а в Китае — Конфуция и Лао-цзы.

Греческие философы стремились за многообразными внешними проявлениями жизни найти ее первооснову. Одни философские школы усматривали за всем разнообразием внешних форм различные сочетания четырех стихий — Воды, Земли, Воздуха и Огня, другие, предвосхищая современные представления об атомах, отстаивали гипотезу о мельчайших частицах, составляющих все видимые предметы.

Китайские философы также искали ответ на вопрос об универсальной субстанции, или сущности. Они называли ее Ци, что в переводе означает «дыхание» или «энергия». Вот так пишется Ци по-китайски:

Ци — энергия, пронизывающая и объединяющая все сущее. Это жизненная сила, наполняющая каждого из нас. Ци заставляет нашу кровь бежать по венам, заставляет нашу грудь дышать, и благодаря ей же дует ветер, идет дождь, движутся по небу Солнце и Луна. На представлениях о Ци построена традиционная китайская медицина.

Ци пребывает везде и во всем, однако не является чем-то независимым, самостоятельным. Ци исходит из единого истока всего сущего, который китайские мыслители называют Дао. Несмотря на довольно туманное определение, Ци можно ощутить и измерить. Она вполне материальна, так как не только незримо присутствует в явлениях природы, но и, фактически, является ими. Поэтому мы чувствуем и видим ее проявления ежечасно. Дао же нельзя считать чем-то материальным, конкретным, его нельзя наблюдать со стороны. С другой стороны, нельзя и назвать его чем-то духовным. Точнее, как это ни парадоксально звучит, Дао является и физическим, и духовным — и одновременно не является ни тем, ни другим.

Такое утверждение выходит за пределы рационального, и именно потому древние утверждали, что о Дао невозможно говорить. Нельзя представить то, что не является ни физическим, ни духовным, что можно описать лишь посредством парадокса или отрицания. Как определить неопределимое?

Почему описать Дао невозможно? Потому, что оно является потенциальной силой, порождающей жизнь и Вселенную. Можно было бы определить его как изначальный Хаос (правда, не вполне хаотичный, ибо в Дао содержится и принцип порядка), порождающий все живое, включая жизнь на Земле и наше собственное сознание, нашу способность творить.

Но при этом Дао ничего не делает и ничего не со-творяет. Оно не находится в действии — и не находится в покое. Оно лишь обеспечивает условия, необходимые для постоянного действия и непрерывных изменений. Дао не имеет формы, его невозможно воспринять посредством зрения, слуха или осязания. О Дао нельзя сказать, что оно «существует»: это первозданное Небытие, из которого, однако, рождается все сущее. Дао находится в Нигде, из которого приходят все чудеса нашей жизни.

Древние китайские мудрецы открыли этот творческий первоисточник Вселенной, созерцая окружающую природу — игру воды и света, жизнь растений и животных, движение Солнца, Луны и звезд, — а также осмысляя то, что путем медитации постигали в самих себе, в своих чувствах, разуме и теле. Даосская философия придает большое значение субъективному познанию, и в «Дао Дэ Цзин» о самом Дао сказано так:

Как я познаю начало всех вещей ?

Только благодаря ему.

Даосы понимают, что Дао существует во всем, что действие его равно проявляется и в законах движения небесных светил, и в жизни человеческого тела. Даос познает законы и тайны Дао как посредством наблюдения за природой в целом и природой человека в частности, так и путем глубокой медитации, что в безмолвии и неподвижности ведет к мистическому откровению единства. Древние даосы прежде всего находили принцип Дао в самих себе, что и позволяло затем объяснять этот принцип другим людям и применять его во всех областях жизни.

Когда представления об этом принципе оформились в учение, сложилась философская система, которую мы теперь называем даосизмом. Даосизм — это Путь Природы, путь обретения гармонии с естественным ходом вещей и естественными циклами жизни. Даос следует подчиняющимся Дао природным процессам и не пытается управлять ими, как это свойственно людям Запада. Цель даосской философии — дать возможность человеку развиваться естественно и свободно, раскрывая изначально заложенный в нем потенциал. Даосы убеждены, что природе следует доверять и сотрудничать с нею, а не бороться. Даосизм не только мировоззрение, но и эффективный способ действовать и жить.

Так как в основе даосских представлений о человеке лежит единство разума, тела и духа, то вполне понятно, что даосизм всегда отдавал должное телу как подлинному чуду природы, как орудию постижения мира и как источнику удовольствий. Уделяя телу заслуженное внимание, древние даосы совершили множество открытий в области правильного питания, дыхания и половой жизни, а также методов врачевания, техник медитации и физических упражнений.

Эти древние знания не утратили своего значения и в наши дни. Они лежат в основе иглоукалывания, китайского массажа, траволечения, тай-цзи, цигун, фэн-шуй и других традиционных китайских искусств, которые приобретают на Западе все большую и большую популярность. Все больше людей осознают, насколько эффективны и благотворны эти методы.

Внимание к телу придает даосской философии прочную связь с практической жизнью, что нехарактерно для большинства других философских и религиозных систем, в которых материальный мир воспринимается как иллюзия или как источник тления и распада. Даосизм учит, что мирская жизнь не только реальна, но и служит источником радости и духовного развития.

Даосизм в своей основе максимально приближен к человеческому существованию, и благодаря этому его идеи и методы доступны для понимания и практики. Так как даосизм никогда не знал раскола между материальным и духовным, всегда сохранял здоровое и целостное восприятие природы, он может дать западному человеку возможность духовного исцеления.

Я уверен, что в XXI веке перед лицом постоянно развивающихся и подавляющих человека технологий нам будет жизненно необходимо учение, поддерживающее естественную связь человека и природы. Если мы не научимся видеть живые и естественные связи между человеком и окружающим миром, мы рискуем превратиться в бездушные придатки механизмов, созданных человеком, но претендующих на управление человеческой жизнью и миром природы.

Создавая механизмы по своему образу и подобию, нам следует помнить, что они в конце концов станут притязать на наше место — как вычислительные машины уже пытаются подменить собой такие функции человеческого мозга, как логическое мышление. Если мы не станем развивать в себе интуитивную мудрость и творческие способности, то рискуем оказаться «лишними» в этом мире.

Постигая Дао природы в самих себе, мы сможем расширить свой внутренний мир, выйти за пределы

собственного эго и обрести единство со всей Вселенной. Таким образом мы сможем наконец найти свое место в мире, отыскать тот самый вечно ускользающий от нашего понимания «смысл жизни».

Вот один из способов, которыми Чжуан-цзы описывал Путь Дао:

Дао существует доподлинно

и внушает доверие, даром что не действует

                                            и не имеет облика.

Его можно воспринять, но нельзя передать,

можно постичь, но нельзя увидеть.

Оно само себе ствол и само себе корень.

Еще до появления Неба и Земли оно существовало

                                    с незапамятных времен.

Оно одухотворило божества и царей, породило

Небо и Землю.

Оно выше верхнего края вселенной, а не высоко.

Оно ниже нижнего края вселенной, а не низко.

Оно родилось прежде Земли, а век его не долгий.

Оно старше самой седой древности, а возраст

                                    его не старый.

Полярная звезда обрела его — и не меняет своего

                                    положения на небе.

Солнце и луна обрели его — и вечно сменяют друг друга.

Никто не знает, где его начало и где конец.

Невозможно постичь привычными средствами нечто столь таинственное, неясное и ускользающее, как Дао. Но можно найти более тонкий, косвенный подход и незаметно подкрасться к нему кругами — подобно тому, как кругами, восходящими в спиральном движении, развивается все сущее во Вселенной.