Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзен Банкэя. - ПРИМЕЧАНИЯ - в электронной библиотеке неПУТЬёвого сайта Вишнякова Андрея

1. Даты приводятся так, как они указаны в японских текстах, т.е. в соответствии с лунным календарем. Лунный (японский) календарь опережает Западный (юлианский) календарь в среднем примерно на пять недель.

2. Изучение конфуцианских текстов практиковалось в японских школах на протяжении всего периода Токугава (1603—1867). Считалось, что так называемое «Четверокнижие» — «Великое Учение» (кит. «Да сюэ»; яп. «Дайгаку»), «Учение о Середине» (кит. «Чжун юн»), «Беседы и рассуждения» Конфуция (кит. «Лунь юй») и «Мэн-цзы» — содержит суть конфуцианского учения. Благодаря своей краткости и четкости изложения «Великое Учение» было излюбленным текстом японских неоконфуцианцев того времени, как тех, кто принадлежал к ортодоксальной школе Чжу Си (1130—1200), так и тех, кто принадлежал к неортодоксальной школе Ван Ян-мина.

3. На склоне своих лет мать Банкэя стала буддийской монахиней, приняв монашеское имя Мёсэцу. Она жила в небольшом храме Гитоку-ан в Абоси, и Банкэй всегда находил время на то, чтобы навестить ее там. Она дожила до девяноста лет и умерла на руках своего сына в 1680 году. В «Гёго-ки» содержится следующая запись, позволяющая понять приверженность Банкэя к принципам сыновней почтительности: «Как-то в одной из своих проповедей Банкэй сказал, что чувство сыновней почтительности, которое, как он подчеркнул, он испытывал еще в юном возрасте, явилось причиной его вступления на духовную стезю и достигнутого им впоследствии просветления. Истинная сыновняя почтительность, сказал Банкэй, не должна ограничиваться только заботой о благополучии родителей... Человек, испытывающий истинную сыновнюю почтительность, должен постичь путь освобождения, дабы затем помочь в этом и своим родителям». Акао, с. 375.

4. Нэмбуцу (яп.) — практика многократного повторения сакральной формулы «Наму Амида Буцу», обращенной к Будде Западного Рая — Амиде. В амидаистских школах японского буддизма считается, что искреннее обращение к нему с просьбой о помощи непременно позволит обрести после кончины спасение в Западном Рае — «Чистой Земле» (яп. Дзёдо; кит. Цзинту),

Амида — Будда (соответствует Амитабхе), владыка обетованной «Чистой Земли».

Амитабха (санскр. amitabha, «неизмеримый свет») — один из будд в буддийской мифологии Махаяны. До достижения состояния будды Амитабха был бодхисаттвой по имени Дхармакара. Много кальп назад он принял решение создать особое поле будды (санскр. буддха кшетра), где могли бы возрождаться все страдающие существа, уверовавшие в Амитабху. После достижения состояния будды Амитабха создал это поле — рай Сукхавати («Страна Счастья») и стал им управлять. Культ Амитабхи возник в Индии в начале нашей эры, получил доктринальное оформление в Китае, но особо широкое распространение получил в Японии, где Амитабха известен как Амида.

5. Сведения о жизни и учении Умпо Дзэндзё (1568— 1653), за исключением тех, что содержатся в «Записях о жизни и учении Банкэя», очень скудны. Умпо начал свое обучение дзэн в знаменитом храме Эриндзи в провинции Кай (совр. префектура Яманаси) под началом мастера Кайсэна Сёки. Там, будучи четырнадцатилетним послушником, Умпо едва не вошел в один весьма драматичный эпизод истории Японии. Когда в 1582 году в провинцию Кай вторглись отряды армии Ода Нобунага, воины Нобунага осадили храм Эриндзи, загнали Кайсэна и сто пятьдесят его монахов на верхний этаж монастырских ворот, а затем сожгли их заживо. Известно, что перед тем, как они вошли в это «огненное самадхи», Кайсэн написал следующие слова, вошедшие в анналы японского буддизма: «Если из сознания устранены все мысли, то даже огонь свеж и прохладен». Умпо избежал смерти только потому, что в то время ему случилось ненадолго отлучиться из храма.

После нескольких лет скитаний Умпо остановился в храме Санюдзи, расположенном в провинции Химэдзи, у мастера школы Риндзай-дзэн по имени Нанкэй Согаку, чьим наследником он впоследствии и стал. Позже он отправился в город Ако и основал там монастырь Дзуйодзи. Как гласит дошедшая до наших дней храмовая легенда (Фудзимото 1, с. 97), однажды в жаркий летний день в Ако проходили похороны одного из членов богатой и влиятельной семьи Маэкава. Когда похоронная процессия подошла к месту кремации, неожиданно началась гроза; засверкала молния, загремел гром, люди рассеялись и поспешили укрыться в городе. После того как этот внезапный шквал пронесся, они вернулись и увидели, что «нищий монах, который бродил в округе» сидит в дзадзэн на крышке гроба. «Не мог же я позволить богу Грома завладеть этим телом, — объяснил им Умпо, — поэтому я остался здесь, чтобы охранять его». Этим поступком он вызвал к себе глубокую благодарность и уважение со стороны семьи Маэкава, с чьей помощью он и построил впоследствии храм Дзуйодзи.

О его стиле дзэн мы не знаем почти ничего, хотя к двадцатилетию со дня смерти Умпо Банкэй написал, что Умпо «сокрушал мастеров "словесного дзэн", заполонивших страну, повергал их в пыль и осуществлял безмолвную, прямую и непосредственную передачу [учения] Первого Патриарха, Бодхидхармы». Кроме этого, нам также известно, что он, возможно, пробыл некоторое время на посту настоятеля храма Мёсиндзи («Дзэн бунка», 10— 11; Косай Кандо, «Умпо осё но хито то нари ни цуйтэ». [«Образ Учителя Умпо»] с. 97—102).

6. Дайо (1235—1309), учитель Дайто, перенесший одно из направлений китайской школы Линьцзи в Японию.

Дайто (1282—1338) считается основателем знаменитого дзэнского монастыря Дайтокудзи. К Дайто восходят все ныне существующие направления японской школы Риндзай-дзэн.

7. Дзадзэн (яп.; кит. цзо чань) — практика безобъектной медитации (букв., «сидеть в медитации» или «медитация (дзэн) сидя»). Термин дзадзен переводится обычно как «сидячая медитация».

9. Дзэндо (яп.) — зал для занятий медитацией.

10. В письме Умпо к Банкэю, которое цитируется в «Кёкки», он пишет, что обучает своих учеников «прямым методом Будд и патриархов, не прибегая к неразборчивому использованию коанов». Приводится в Фудзимото, с. 94-95.

11. Из «Ганмоку»; приводится в Фудзимото, с. 104.

12. Сатори (яп.), то же, что и дунь у (кит.), бодхи (санскр.) — внезапное (моментальное) просветление. Наряду с термином сатори используется также синонимичный ему термин кэнсё (яп.; кит. цзянь син) — видение/постижение [своей собственной/истинной] природы, которая есть не что иное, как природа сознания/ будды.

13. Буквально, «Это и есть "костный мозг" Бодхидхармы». Сравните со следующим отрывком: «В легенде [«Кэйтоку дэнтороку»] сообщается о последнем разговоре Бодхидхармы с его учениками незадолго до его кончины. Прошло девять лет, и он [Бодхидхарма] пожелал вернуться на запад — в Индию. Он призвал своих учеников и сказал: "Время настало. Почему бы каждому из вас не сказать, чего он достиг?"

Тогда ученик Дао-фу ответил: "Насколько мне понятно, истина не принадлежит ни словам, ни письменным знакам, но она и не отделена от них. Она действует как Путь".

Монахиня Цзун-чи сказала: "Насколько я понимаю, [истина] подобна благостному сиянию земли будды Акшобхья; ее можно увидеть один раз, но не дважды".

Дао-юй сказал: "Четыре великих элемента изначально пусты, пять скандх не существуют. Как я уверен, никакую Дхарму нельзя постичь".

Учитель сказал: "Ты получаешь мои кости". Наконец очередь дошла до Хуэй-кэ. Он почтительно поклонился и молча застыл.

Учитель сказал: "Ты обрел мой костный мозг"»

14. Гудо Тосёку (1579—1661) более известен сегодня как «духовный прадед» Хакуина Экаку. Хакуин считал, что Гудо, которого его современники называли «Бодхидхарма наших дней», сумел возродить истинный дух линии Мёсиндзи школы Риндзай-дзэн в то время, когда она переживала период упадка и находилась на грани практически полного исчезновения.

Гудо достиг просветления, будучи учеником мастера Нанкэя Согаку в храме Санюдзи — позже именно от этого мастера Умпо получил свое свидетельство — инка, После этого Гудо отправился в храм Сётаку-ин (принадлежащий к линии Мёсиндзи) к мастеру Родзану Кэйё и стал его наследником; это причисляет его, так же как Банкэя и Умпо, к ветви Сётаку линии Мёсиндзи, которая была самым влиятельным направлением традиции Риндзай-дзэн. В 1628 году он был назначен главным настоятелем храма Мёсиндзи (в течение своей жизни он назначался на этот пост четыре раза) и стал частым гостем во дворце императора Гомидзуно-о (годы правления 1611—1629), куда его приглашали читать лекции о буддизме. Ито Кокан, «Гудо».

15. Дося Тёгэн (кит. Даочжэ Чао-юань; 1600?—1661?), родился в Китае в провинции Фучжоу. Наследник мастера школы дзэн по имени Сюэфэн Гэнь-синь (яп. Сэппо Косин; 1603—1659). Гэнь-синь был соучеником Иньюаня Лун-ци (яп. Ингэн Рюки; см. прим. 26) в то время, когда они обучались дзэн под началом мастера Фэйинь Тун-юн (яп. Хиин Цуё; 1593—1661) в монастыре Ваньфусы (яп. Мампукудзи) на горе Хуанбо в городе Фучжоу. Дося прибыл в Нагасаки в благоприятный для него момент; монах, которого Иньюань послал из Китая на пост настоятеля храма Софукудзи, погиб при кораблекрушении, и, поскольку это место осталось вакантным, вступление Дося в эту должность всеми приветствовалось. За время своего служения он привлек к себе множество талантливых учеников со всех концов Японии. Кроме Банкэя, его учениками были такие выдающиеся монахи, как Тэссин Доин, Тёон Докай и Докуан Гэнко. Докуан (1630—1698), бывший учеником Дося на протяжении восьми лет, оставил нам составленный им сборник высказываний Дося (опубликованный в 1686 году), в предисловии к которому он сообщает, что «Он [Дося] мало читал, но при случае с легкостью сочинял экспромтом буддийские стихотворения, проникнутые глубоким пониманием древних мастеров». (Цитируется по «Нагай», с. 49.)

16. В семнадцатом веке вся внешняя торговля Японии — с португальцами, голландцами, англичанами и китайцами — производилась только через порт Нагасаки.

В городе Нагасаки проживало множество китайцев, среди которых было немало купцов и торговцев, значительную часть которых составляли беженцы от маньчжуров. По их обычаям, для достойного проведения похоронных обрядов были необходимы услуги китайских монахов. Поэтому китайские иммигранты возвели, в соответствии с тремя диалектными регионами Китая, из которых они были родом, три храма и пригласили служить в них монахов с материка. Раньше других был построен храм Кофукудзи (1620), который называли также Нанкиндэра, поскольку этот храм поддерживали выходцы из Нанкина. Вслед за ним был построен храм Фукусайдзи (1628), называемый также Тякутю-дэра; прихожанами этого храма были выходцы из Чжанчжоу. Храм Софукудзи (1629) был построен выходцами из провинции Фуцзянь (город Фуяжоу), поэтому его называли также Фукутю-дэра.

17. В соответствии с другим источником, Дося сказал буквально следующее: «Ты проник в самую суть себя, но ты еще не постиг различающую мудрость». Акао, с. 422. В этом контексте буддийскую мудрость (санскр. праджня) можно описать как обладающую аспектами тождества (неразличения) и различия (различения). Первый из упомянутых аспектов относится к осознанию абсолютной тождественности (неразличимости) всех вещей/дхарм в их истинной пустотности (санскр. шуньята), тогда как второй аспект относится к совершенству мудрости (санскр. праджняпарамита), для достижения которого требуется углубление этого видения до постижения всех вещей/дхарм в их истинной таковости (санскр. татхата), чтобы вернуться затем в мир [реально существующих] различий, не выходя при этом из состояния просветления в своей обычной жизни.

18. Великое просветление (санскр. аннутара самьяк самбодхи) — непревзойденное, совершенное просветление; совершенное и полное просветление Будды.

19. Китайские монастырские уставы были приняты в Японии не в полном объеме. См. [IVA3, с. 186].

20. Великое дело — просветление, или в более общем смысле, суть учения Будды; «завершить великое дело» — достичь просветления.

21. Сравните со следующим отрывком: «Опытные наставники резко осуждали тех коллег, которые раздавали удары направо и налево, не учитывая индивидуальных психологических особенностей ученика и степень его подготовленности и скрывая за грубостью манер и жестокостью обращения с ним собственную некомпетентность. Так, в «Линьцзи лу» (яп. «Риндзай-року») приводится один очень показательный в этом отношении эпизод о разоблачении такого "лжепророка": "У наставника Цзиншаня было пятьсот учеников, но из них мало кто решался прийти к нему на собеседование (боясь побоев). Хуанбо велел Линьцзи испытать его... Линьцзи пришел в монастырь Цзиншаня и прямо с дороги, с дорожной сумкой на плечах, вошел в зал для лекций и медитаций, где сидел сам наставник. Не успел Цзиншань поднять голову, как Линьцзи неожиданно закричал на него: "Хэ!" Цзиншань в замешательстве открыл рот [не найдя что ответить]. Линьцзи тряхнул рукавами и вышел"» [IVА1, с. 111].

22. Сравните с § 8, 9 из «Лю-цзу тань цзин» («Сутра Помоста Шестого Патриарха», один из канонических текстов школы чань/дзэн-буддизма), где пятый патриарх чань Хун-жэнь распознает способности Хуэй-нэна, в тайне вызывает его к себе, передает ему Дхарму и отсылает его прочь, дабы избежать возникновения раздора в общине [IVA1, с. 182-184].

23. Дайгу Сотику (1584—1669), один из самых влиятельных мастеров школы Риндзай-дзэн того времени, принадлежал к той же ветви (Сётаку) линии школы Мёсиндзи, к которой принадлежали Гудо и Банкэй. Дайгу испытал сатори при довольно необычных обстоятельствах; однажды летом он занимался дзадзэн, сидя на деревянной доске, которую перебросил через колодец для того, чтобы хоть как-то спастись от изнуряющей жары; доска сломалась, и он полетел, «вверх тормашками», прямо в колодец. В этот момент и «открылось» его просветление. «Дайгу Ихо», с. 3. Когда ему было уже за сорок, он служил некоторое время на посту главного настоятеля храма Мёсиндзи. После этого он был настоятелем храма Нансэндзи в Эдо, но в основном его деятельность по распространению дзэн проходила в западной части Японии, в провинциях Мино, Хёго и Харима. В 1656 году Дайгу основал, по приглашению даймё провинции Этидзэн (совр. префектура Фукуи) Мацудайра Мицумити, храм Дайандзи в городе Фукуи. Банкэй посетил его там в 1655 году. Его отношения с этим наставником были отмечены глубоким взаимоуважением. В «Записях о жизни и учении Банкэя» содержатся описания нескольких встреч и бесед, произошедших между ним и Дайгу. Акао, с. 306, 424—425.

24. «Рякки», Акао, с. 389—390. Упоминания о сверхъестественных силах восприятия Банкэя встречаются в «Записях о жизни и учении Банкэя» не единожды. Однако после одного из таких упоминаний редактор сообщает, что по достижении средних лет Банкэй никогда более не демонстрировал эти способности, поскольку опасался, что его последователи неверно истолкуют их значение.

26. Ингэн, бывший в свое время настоятелем храма на горе Хуанбо (яп. Обаку-дзэн) в провинции Фуцзянь, прибыл в Японию, спасаясь от маньчжуров, и основал в Удзи близ Киото храм, построенный в китайском стиле, назвав его Мампукудзи (кит. Ваньфусы), так же как храм на горе Хуанбо в Китае. Школа Обаку-дзэн, основанная Ингэном, дала большой стимул для развития многих областей культурной жизни Японии (принеся с собой так называемый «минский стиль» в архитектуре, поэзии, живописи и особенно в каллиграфии). Преемником Ингэна и вторым настоятелем храма Мампукудзи был Мокуан.

О конфликте между последователями Ингэна и Дося монах храма Мёсиндзи Косай Сорё в одном из примечаний к своему неопубликованному сборнику проповедей Банкэя пишет следующее: «Когда учитель Дося, мастер дзэн Косин (кит. Гэнь-синь), послал ему официальный документ, подтверждающий его Передачу Дхармы Дося, Мокуан перехватил его по пути и сжег. Затем он обвинил Дося, что он обучает своих учеников дзэн, не имея на то надлежащего сертификата. Все это было сделано с тем, чтобы вынудить Дося признать себя одним из учеников Ингэна. Но Дося не поддавался на это. Тогда против него были выдвинуты другие, столь же несправедливые обвинения. Они даже намеревались отравить его, но отказались от этой мысли, когда их планы были раскрыты. Однако с этого времени Дося уже не мог покинуть свою резиденцию — он был человеком, запертым в клетку. Поэтому, хотя он по-прежнему находился в Японии, это было равносильно тому, как если бы его здесь не было (поскольку он не мог продолжать свою деятельность по распространению дзэн). Из-за этого он и вернулся, в конце концов, на свою родину.

У Дося было намного больше последователей, чем у Ингэна. Это, вне всяких сомнений, и явилось причиной столь неприглядных действий со стороны учеников Ингэна. Последователи Дося занимались своей практикой просто и непретенциозно, тогда как последователи Ингэна тяготели к вычурности и излишней церемонности. Как правило, китайские монахини [в Японии] ведут себя очень самонадеянно и всегда стараются хоть чем-то выделиться. Нет ничего удивительного в том, что они не поладили с Дося». Фудзимото, с. 165 — 166.

27. Князь Мацуура Сигэнобу (1622—1703), предки которого были влиятельными вассалами Тоётоми Хидэёси, а позже приняли участие в битве при Сэкигахара на стороне Токугава Иэясу, первого сегуна династии Токугава, и сам был выдающимся даймё (владетельным князем). Он отличался своим большим опытом в боевых искусствах, будучи учеником Ямага Соко (1622—1685), крупнейшего авторитета по боевым искусствам того времени. Кроме этого, он был известен также своими достижениями в области чайной церемонии, будучи учеником Катагири Сэкисю, и основал свою школу чайной церемонии, Цзинь-синь (китайское прочтение имени Сигэнобу). Вскоре после встречи, о которой сообщается во Введении, Сигэнобу стал учеником Банкэя и часто приходил к нему за наставлениями в дзэн, и в Эдо, где закон обязывал его проводить некоторое время в году, и в Рюмондзи во время своих поездок между Хирадо и Эдо. Он также приглашал Банкэя вести проповеди и проводить затворы в Фумондзи, семейном храме клана Мацуура на острове Хирадо.

28. Передача Дхармы — передача опыта просветления (печати сознания будды), осуществляемая в соответствии с принципами, изложенными в известном стихотворении Бодхидхармы. Традиция передачи Дхармы составляет, если так можно выразиться, организационную основу дзэн-буддизма.

29. Трое братьев Сасаки были известными судовладельцами и активными прихожанами храма Рюмондзи. Акао, с. 914.

30. Като Ясуоки (1618—1677), прямой потомок одного из наиболее влиятельных вассалов Тоётоми Хидэёси, был известным даймё. Он был известен как выдающийся мастер боевых искусств и автор нескольких трактатов на эту тему. Кроме этого, он был последователем дзэн-буддизма. Еще в годы своей юности он изучал дзэн вместе с Гудо Тосёку, который дал ему его духовное имя — Гэссо Кодзи, «Мирянин Лунного Окна». Князь Мацуура представил его Банкэю в своем имении в Эдо; с этого времени и до конца своей жизни он был предан Банкэю как ученик и глубоко привязан к нему как друг. В записях, повествующих о жизни Банкэя, зафиксировано множество их бесед. Дайсэцу Судзуки назвал их взаимоотношения «одной из самых прекрасных страниц истории буддизма» («Фусё дзэн», с. 15).

В 1657 году, когда Банкэю было тридцать пять лет, Ясуоки пригласил его в свои владения на острове Кюсю и подарил ему его первый храм, Хэнсё-ан. Он был построен в дубовом лесу и вмещал в себя не больше десяти-двадцати монахов. Двенадцать лет спустя этот храм был перестроен в полноценный монастырь и переименован в Нёходзи. Фудзимото, с. 253—254.

31. Даймё (яп.) — букв., «большое имя» — владетельный японский феодальный князь.

Князь Такатоё (1655—1694) также построил для Банкэя храм Хосиндзи рядом со своим замком в городе Маругамэ и даровал ему землю, на которой был построен храм Рюмондзи.

32. Сперва эти собрания проводились в более традиционной манере, когда Банкэй давал каждому участнику свои наставления индивидуально, затем, когда число собравшихся уже более не позволяло этого, затворы стали собраниями для групповой практики дзэн, характерной для последнего десятилетия жизни Банкэя. В общей сложности с 1679 по 1693 год было проведено, в основном во время зимних месяцев, пятнадцать таких собраний. http://ki-moscow.narod.ru/

33. Дэн Сутэдзё, одна из самых выдающихся поэтесс своего времени, известна сегодня в основном благодаря своему стихотворению, которое она написала в возрасте пяти лет: «Снежное утро/Иероглиф "два" повсюду — /следы гэта» (Юки но аса, ни но дзи ни но дзи но, гэта но ато; китайский иероглиф «два» представляет две горизонтальные линии). Старшая дочь богатой семьи из провинции Тамба, она отличилась в сочинении стихов хайку и вака; здесь надо также отметить, что она изучала хайку у Китамура Кигина, учителя знаменитого Басё. Она вышла замуж в семнадцать лет, родила шестерых детей, в сорок лет овдовела, после чего стала монахиней амидаистской школы Дзёдо. Однако даже после шести лет, проведенных в храме школы Дзёдо в Киото, она чувствовала себя «неспокойно, с пустотой духа». Она посетила Банкэя в расположенном неподалеку храме Дзидзодзи, а когда он вернулся в провинцию Харима, она последовала за ним и поселилась рядом с храмом Рюмондзи в маленькой обители, которую Банкэй назвал Футэцу-ан. Она начала вести дневник в 1681 году, за два года до встречи с Банкэем, и продолжала вести его до 1696 года, года своей смерти. В работе Фудзимото Цутисигэ под названием «Тэйкан дзэн-ни» [«Дзэнская монахиня Тэйкан»] собраны все имеющиеся в наличии материалы о Тэйкан и помещена факсимильная копия ее дневника.

35. Сэкимон Сонин (1642—1696), третий настоятель храма Рюмондзи, сменил на этом посту Дайре Соке, главного наследника Банкэя, который умер в 1688 году.

37. Лежать в позе Будды Шакьямуни — на правом боку, головой на север, лицом на запад (согласно традиции, в этой позе — позе льва — Будда умер, точнее — отошел в нирвану. — Прим. ред.).

БЕСЕДЫ О ДХАРМЕ МАСТЕРА ДЗЭН БАНКЭЯ (ПРИМЕЧАНИЯ К СТР. 51-155)

1. Годы правления под девизом Гэнроку (1688— 1703) — «золотой век» культуры позднесредневековой Японии.

Бутти Косай — почетный титул, пожалованный Банкэю императорским указом в 1690 г. Великий зимний затвор продолжался с пятого дня десятого месяца третьего года Гэнроку (1690) до пятого дня первого месяца следующего года. Далее в тексте приводятся записи некоторых из шестидесяти различных бесед и проповедей, проведенных Банкэем во время этого затвора. 2. Сото-дзэн и Риндзай-дзэн, Сингон, Тэндай, Дзёдо и Дзёдо-син, Нитирэн — основные школы японского буддизма Махаяны.

Сото-дзэн (кит. Цаодун). Школу Сото основал в Японии мастер Догэн (1200—1251). В 1223 году Догэн отправился в Китай, где унаследовал традицию мастера Жу-цзина из монастыря Тяньтунсы, который формально принадлежал к школе Дуншань Лян-цзе, одного из двух основоположников направления Цаодун, однако считал себя просто учеником Будды Шакьямуни, а не последователем какой-то определенной школы. После возвращения в 1227 году на родину Догэн некоторое время жил в столице Киото, вначале в монастыре Кэнниндзи, а потом в Косёдзи. Не желая вступать в контакт с правительственными кругами, Догэн удалился в провинцию Этидзэн, где основал храм Эйхэдзи, ставший впоследствии главным центром школы Сото.

Догэн является одним из самых оригинальных и глубоких японских мыслителей. В отличие от большинства буддийских деятелей того времени Догэн излагал свои идеи преимущественно на японском языке. Основы учения изложены им в монументальном сочинении «Сёбо гэндзо»(«Сокровищница Глаза Истинного Закона»).

В школе Сото считается, что состояния просветления (сатори) легче и быстрее всего можно достичь с помощью практики сидячей медитации (дзадзэн).

Риндзай-дзэн (кит. Линьцзи). Школа Риндзай основал в Японии монах Эйсай (1141—1215). Вначале он изучал доктрину Тэндай, но, неудовлетворенный этим учением, в возрасте 28 лет отправился в Китай на поиски более глубоких истин. По прошествии 20 лет он еще раз побывал в Китае, где унаследовал традицию школы Линьцзи. По возвращении в Японию он сумел, несмотря на противодействие тэндайских монахов, основать в 1202 г. первый крупный дзэнский монастырь Кэнниндзи в Киото.

Характерной особенностью практики в школе Риндзай-дзэн является широкое применение коанов в качестве основного метода достижения просветления.

Школа Сингон (кит. Чжэнь янь) — учение эзотерического буддизма (яп. миккё, кит. ми цзяо — «тайное учение»). В Японию его привез Кукай (посмертное имя — Кобо-дайси, 774—835). Учение Сингон восходит к индийскому тантризму; основное внимание уделялось всевозможным ритуалам, магическим заклинаниям (мантра) и символическим жестам (мудра). Также в Сингон практиковалась и медитация с целью отождествления адепта со вселенским Буддой Махавайрочаной (яп. Дайнити).

Школа Тэндай (кит. Тяньтай) сформировалась в Китае в VI веке. Основателем школы считается китайский монах Чжи-и (посмертное имя — Тяньтай-даши, 538—597). Учение этой школы основывается на «Сутре Лотоса». Тяньтайское учение получило широкое распространение в Японии, куда его принес Сайте (767— 822). Школа Тэндай стала могущественным буддийским объединением в период Хэйан (794—1175) и на протяжении нескольких веков непосредственно влияла на внешнюю и внутреннюю политику страны. Последователи Тэндай занимались медитацией, но в учении этой школы большое значение придавалось также многократному повторению Нэмбуцу.

Школа Дзёдо (кит. Цзинтпу), «школа Чистой Земли», и школа Дзёдо-син, «истинная школа Чистой Земли» — чисто японские амидаистские школы, опиравшиеся при своем возникновении на тэндайскую традицию культа Будды Амиды. Школу Дзёдо основал в конце 12 века монах Хонэн (1133—1212). Школа Дзёдо-син, основателем которой является Синран (1173—1262), выделилась в начале 13 века из школы Дзёдо. В амидаистских школах буддизма первостепенное значение придается повторению Нэмбуцу.

Школа Нитирэн, иначе — школа Лотоса (яп. Хокэ), была основана Нитирэном (1222—1282). Нитирэн реформировал некоторые стороны тэндайской догматики, оставив, однако, основные тэндайские идеи без сколько-нибудь существенного изменения, и предписал своим последователям вместо занятий медитацией постоянное повторение формулы «Наму мёхо рэнгэ кё» («Поклонение Сутре Лотоса Благой Дхармы»). Нитирэн всю жизнь последовательно боролся с другими японскими буддийскими школами, в первую очередь с амидаизмом.

3. Трон Дхармы — небольшое возвышение для произнесения проповедей.

4. В тексте бесед часто встречаются такие термины, как «сознание будды», «Нерожденное» и «всеосвещающая мудрость». Сознание будды (яп. буссин) — это синоним природы будды (яп. буссё), присущей каждому человеку, сознание как оно есть в своей истинной реальности, или таковости (санскр. татхата), являющееся первичным по отношению к интеллектуальным и различительным способностям человека. В буддизме понятие «нерожденное» (яп. фусё), употребляющееся обычно в паре «нерожденное-неумирающее», противопоставляется рождениям и смертям сансары, безначальному и бесконечному процессу порождения и исчезновения (разрушения), которому человек подвержен из-за своих иллюзий. Можно сказать, что в этом смысле Нерожденное синонимично нирване и является незатронутым круговращением рождений и смертей. Термин «[чудесно светлая] всеосвещающая мудрость» (яп. рэймэй) представляет собой попытку выразить чудесную яркость, чистоту и ясность сознания будды, функционирующего в состоянии нерожденности, которое Банкэй называет также «различением неразличения», и которое находится за пределами любых мыслительных конструкций. Такое проявление сознания будды сравнивается со светлым и чистым зеркалом, которое отражает все, что бы перед ним ни предстало, в его истинной реальности. Поскольку ни один из возможных переводов этого понятия не может адекватно передать все значения, содержащиеся в слове рэймэй, оно переводилось по-разному в зависимости от контекста. Для более подробного ознакомления с этим термином в трактовке Д.Т. Судзуки см. «Кэнкю», с. 21-23.

5. Татхагата — эпитет Будды, появляющегося в этом мире, буквально, «Так Приходящий»; живой Будда (на санскрите слово «Татхагата» означает и «Так Приходящий», и «Так Уходящий». — Прим. ред.).

6. Кальпа — неисчислимый период времени, эпоха.

7. Школа Сознания Будды (яп. Буссин-сю), название школы дзэн, впервые появившееся еще в сочинениях, приписываемых Бодхидхарме, первому китайскому патриарху дзэн. «Дэнто-року», 2.

8. Слова «нерожденное — неумирающее» присутствуют, например, в «Сутре Сердца» (санскр. «Праджняпарамита-хридая-сутра», см. прим. 2 к «Записям бесед и высказываний») и в знаменитом восьмичастном отрицании буддийского философа Нагарджуны (второй или третий век нашей эры; начальные строки «Трактата о Срединном Пути» — санскр. «Мадхьямика-шастра»):

9. Согласно общебуддийским представлениям, со времени вступления Будды Шакьямуни в нирвану до пришествия в мир нового Будды (Будда грядущего — Майтрея) проходят периоды Истинной Дхармы, когда одновременно существуют Учение Будды, практика и возможность достижения просветления; Подобной Дхармы, когда остаются только Учение и практика; и период Конечной (Последней) Дхармы, когда остается только Учение, но люди уже не могут практиковать его и достичь просветления. Хронология этих периодов колеблется, но в китайской (и, соответственно, японской) традиции на первый период обычно отводится пятьсот, на второй — тысяча (реже пятьсот) и на третий — десять тысяч лет. В Японии подобные «эсхатологические» концепции начали появляться в конце периода Хэйан (795— 1185), когда, по одной из версий исчисления «трех периодов Дхармы», закончился период Подобной Дхармы и начался период Конечной Дхармы. Таким образом, ко времени жизни Банкэя было широко распространено мнение о том, что мир уже давно находится в периоде Конечной Дхармы.

10. Направление учеников к постижению Нерожденного простым «разрешением (прояснением) их жизненных проблем» (яп. ми но уэ но хихан) является одним из характерных признаков учения Банкэя.

11. Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Изучающие Путь! Не связывайте себя тем, что я вам проповедую. Но почему же? Потому что мои проповеди не имеют опоры и пристанища, они подобны схемам и картинам, в определенное время возникающим в пустом пространстве (воздухе)» [IVА1, с. 240].

12. По буддийскому учению, все живые существа находятся в одной из десяти сфер бытия. Эти сферы таковы: мир обитателей ада (санскр. нарака), мир голодных духов (санскр. прета), мир животных, мир сражающихся демонов (санскр. асура), мир людей, мир небожителей (санскр. дэва), мир слушающих учение Будды (санскр. шравака), мир достигших просветления самостоятельно и только для себя (санскр. пратьекабудда), мир бодхисаттв, а также мир Будд. Первые шесть из десяти миров суть низшие миры, поскольку живые существа в них пребывают в иллюзиях и подвержены перерождениям в колесе бытия (санскр. сансара). Четыре последних мира суть просветленные сферы святых существ. Первые три из шести низших миров, называемые тремя пагубными путями или тремя плохими мирами, считаются наиболее неблагоприятными для перерождения. Обитатели ада постоянно подвергаются пыткам в различных областях ада; голодные духи страдают от неутолимого голода и жажды; животные глупы и невежественны; демоны-асуры живут в постоянной борьбе; небожители пребывают в постоянном блаженстве и не знают страдания, но поэтому у них никогда не возникает стремление к духовному совершенствованию. В мире людей в равной мере присутствуют и страдание, и удовольствие, поэтому только в мире людей есть возможность для духовного становления и обретения состояния будды.

13. Четыре разряда буддийской Сангхи — монахи, монахини, миряне, мирянки.

14. Дося Тёгэн (кит. Даочжэ Чао-юань; 1600?— 1661?); см. Введение и прим. 15 к Введению.

15. «Великое Учение» (кит. «Да сюэ»; яп. «Дайгаку»), одна из четырех классических книг конфуцианства. Фраза «Путь великого учения заключается в проявлении светлой добродетели» находится в самом начале этой книги. См. Введение и прим. 2 к Введению.

16. Здесь Банкэй имеет в виду своего учителя Умпо Дзэндзё. См. Введение и прим. 5 к Введению.

17. Постоянное повторение формулы «Наму Амида Буцу» («Поклонение Будде Амиде»), называемой также Нэмбуцу, в некоем состоянии транса — самадхи — характерно для практики буддийских школ Чистой Земли вообще и для школы Дзёдо-син в частности. Будучи еще мальчиком, Банкэй провел некоторое время в храме школы Дзёдо-син. См. Введение.

18. Гудо Тосёку (1579—1661) был в свое время одним из ведущих наставников школы Риндзай-дзэн.

19. Сравните это со следующим высказыванием китайского мастера Умэня (яп. Мумон), составителя известного сборника коанов «Умэнь гуань» (яп. «Мумонкан»), о попытках связать слова/учение с реальностью/ истиной:

«Это подобно тому, как посохом ударить луну или чесать туфлю, потому что чешется нога» [IVA3, с. 67].

20. Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Будда и патриарх — это всего лишь названия, связывающие [обещанием] вознаграждения» [IVB7, с. 157].

21. Ложь, наряду с убийством, воровством, прелюбодеянием и употреблением опьяняющих жидкостей, является одним из пяти грехов, против совершения которых предостерегают пять заповедей Будды.

22. Понятие «ересь» относится в данном случае к любому небуддийскому учению. Франциск Ксавье и другие христианские священники принесли христианство в

Японию в середине XVI века: годы с 1549 по 1650 были названы «христианским столетием» Японии. В начале XVII века политика японского правительства изменилась. Начался период подавления христианства и преследования его сторонников, закончившийся полным запрещением христианства. Джордж Сэнсом в своей книге «The History of Japan, 1615—1867», p. 102, цитирует документ того времени, датированный 1658 годом, в котором перечисляются различные государственные запреты, один из которых гласит: «Христианским священникам и монахам, а также любым другим членам этой запрещенной секты, никоим образом не дозволяется проникать в сельские районы страны. К этому должны быть приняты все надлежащие меры».

23. В дзэнских храмах в начале двенадцатого месяца традиционно приступают к проведению периода интенсивной практики (рохацу сэссин), который завершается утром восьмого дня двенадцатого месяца, поскольку считается, что в это время Будда Шакьямуни достиг просветления.

24. Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Будде незачем становиться Буддой» [IVA1, с. 238].

25. Жадность, гнев и глупость называются «ядами» или «отравами», потому что они являются источником всех человеческих страстей и иллюзий.

Выдающийся китайский буддийский мыслитель Цзунми (780—841) в своем трактате «Предисловие к собранию чаньских истин» дает «трем ядам», отравляющим сознание человека, следующее определение:

жадность — стремление к ублажению и обогащению «я»;

гнев — извращенное чувство опасения за свое «я» из-за воздействия [внешних] объектов;

глупость — неспособность, встретившись с ошибочным, истинно судить о нем [IVB7, с. 107].

страсть/страстные желания, вожделение, сладострастие, алчность, тщеславие;

27. Одно из центральных положений буддизма Махаяны: омраченное сансарическое бытие и есть, как таковое, нирвана, совершенно спокойное состояние просветления.

28. Время курения одной благовонной палочки составляет около тридцати минут. Кинхин — своеобразная медитация в хождении, небольшая прогулка, предпринимаемая во время периодов сидячей медитации, с тем, чтобы немного размяться и расправить затекшие члены.

29. В качестве примера одного из «старых орудий» можно привести использование коанов.

30. Великий шар (или глыба, или ком) сомнений (яп. дайгидан) — это «состояние сознания, достигаемое учеником на определенной ступени изучения коана... Это некая разновидность ментальной блокировки... [в которой] поток мыслей наталкивается на преграду... прекращает свой бег и образует своеобразный ком». Д.Т. Судзуки (Daisetz Suzuki), «Living by Zen», p. 221.

31. Здесь Банкэй имеет в виду различие, проводящееся между учением школ буддизма Чистой Земли, согласно которому просветления можно достичь только благодаря силе сострадания «другого», т.е. Будды Амиды, и учением дзэн-буддизма, согласно которому просветления можно достичь только опираясь на свои собственные силы.

Можно также отметить, что такие понятия, как «опора на силу другого» (кит. тали; яп. тарики) и «опора на собственные силы» (кит. цзыли; яп. дзирики), были введены китайским теоретиком амидаизма Дао-чо, который выделил тарики как наиболее оптимальный путь спасения живого существа, поскольку возрождение человека в Чистой Земле Будды Амиды возможно только при помощи спасительной силы этого Будды, и противопоставил этому пути метод дзирики — достижение просветления собственными силами без помощи Будды Амиды. Одной из причин возникновения и расцвета амидаистских школ в XII веке в Японии явилось широко распространенное мнение о том, что в эпоху «Конечной Дхармы» человек не может достичь спасения собственными силами и поэтому остается только уповать на помощь Будды Амиды. Принимая во внимание фактическое отрицание Банкэем концепции «трех периодов Дхармы» (и генезис связанных с ней терминов дзирики и тарики, мы можем предположить, что в данном эпизоде Банкэй указывает на внешнее по отношению к дзэн происхождение терминологической оппозиции дзирики— тарики, подчеркивая тем самым, что эти понятия совершенно неприменимы при рассмотрении практики дзэн. Выделение «опоры на собственные силы» как одного из «принципов» дзэн теряет, таким образом, всякий смысл. 32. Известно, что между Бодхидхармой и его учеником Хуэй-кэ имел место диалог схожего содержания. См. «Мумонкан», случай 41.

Бодхидхарма сидел в дзадзэн, глядя на стену. Второй Патриарх, который стоял в снегу, отрезал себе руку и произнес: «Сознание Вашего ученика еще не успокоилось. Прошу Вас, учитель, успокойте его». Бодхидхарма сказал: «Принеси мне твое сознание, и я его успокою». Второй Патриарх сказал: «Я искал сознание, но нигде не мог найти его». Бодхидхарма сказал: «Я полностью его в тебе успокоил» [IVA3, с. 103].

33. Здесь Банкэй имеет в виду известное высказывание, приписываемое Бодхидхарме, которое описывает принципы школы дзэн: «Кёгэ бэцудэн, фурю мондзи, дзикиси нинсин, кэнсё дзёбуцу». Этим сказано, что дзэн — «особая передача помимо буддийских текстов, не основывающаяся на словах и письменных знаках, в которой человек прозревает в свою истинную природу и обретает состояние будды прямым указанием на свое собственное сознание [будды]».

34. Три пагубные сферы бытия (яп. сан-акудо) — три низших мира колеса сансары, которые наименее благоприятны для перерождения: сфера обитателей ада, сфера голодных духов и сфера животных. См. прим. 12.

35. Словом «безразличный» был переведен буддийский технический термин муки (яп.; санскр. авьякрита). Муки (безразличный) используется в соотнесении с понятийной парой дзэнки (хороший) и акуки (плохой) для обозначения чего-то нейтрального, безразличного, или ни хорошего, ни плохого. Английское слово indifferent (безразличный), хотя и является несколько неадекватным, все же отражает основное значение понятия муки в том контексте, в котором оно здесь используется. Монах воображает себе, что пребывание в том состоянии сознания, которое Банкэй называет нерожденным сознанием будды, означает вхождение в некое состояние «зомби», состояние неосознаваемой, «бесчувственной» бездеятельности, отрезанной он чувств и ощущений. См. «Living by Zen», p. 224.

36. Кумасака Тёхан — знаменитый разбойник, фигурирующий в сказаниях о войнах двенадцатого века между кланами Тайра и Гэндзи. В соответствии с одной из этих легенд, однажды он отправился в большой буддийский монастырь, находящийся на горе Коя, чтобы украсть там что-то, но вместо этого осознал пагубность своего пути и стал человеком глубокой веры.

37. В соответствии с учением японских школ буддизма Чистой Земли, возглашение формулы «Наму Амида Буцу» (Нэмбуцу) приносит, благодаря милости Будды Амиды, спасение и перерождение в благословенной Чистой Земле.

38. Одна из шести «сверхъестественных» сил, достигнутых Буддой, это способность читать мысли (яп. тасиндзу). См. прим. 53.

39. Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Тому, кто сейчас постигает Закон Будды, следует стремиться к истинному пониманию. Если добиться истинного понимания, то рождение и смерть уже не коснутся вас и можно свободно вести себя — уходить или оставаться. Нет необходимости стремиться [обрести] чудодейственные способности. Чудодейственные способности придут сами собой» [IVB7, с. 135].

40. «Лис Хякудзё» — известный коан, содержащийся в сборнике коанов «Мумонкан» (кит. «Умэнь гуан»), случай 2.

41. Здесь имеется в виду коан «Трижды калека» из сборника коанов «Хэкиганроку» (кит. «Би янь лу»), случай 88. В этом коане танский наставник Сюаньша Ши-бэй (яп. Гэнся Сиби) обращается к своим ученикам со следующими словами:

«Все наставники говорят о своем долге прилагать все силы к освобождению живых существ. А как вы будете обращаться с трижды калекой, если он внезапно появится здесь перед вами? Вы можете поднять свою мухогонку, но человек, страдающий от слепоты, не увидит этого. Вы можете воспользоваться всем своим красноречием, но человек, страдающий от глухоты, не услышит вас. Вы можете потребовать от него, чтобы он выразил свое понимание, но это невозможно, потому что он немой. Как же вы обойдетесь с ним? Если вы ничем не сможете помочь ему, то можно считать, что Дхарме Будды не хватает способности проникнуть всюду».

42. Учение школы Предписаний (санскр. Виная, яп. Рицу или Риссю) основывается на строгом соблюдении определенных правил (250 — для монахов, 500 — для монахинь). В этой школе считается, что выполнение этих правил является основным средством достижения просветления. Школа Рицу является одной из старых буддийских школ, принесенных в Японию из Китая во время периода Нара (646— 794). Влияние этой школы очень сильно ослабло с появлением новых буддийских школ во время периода Камакура (1192-1333).

43. Банкэй имеет в виду термин дзэнтисики, буквально, «хороший человек». Этот термин переводится обычно как «добрый друг» или «добрый учитель». Так называют человека, который помогает другому в достижении просветления.

44. Банкэй, как и многие другие великие мастера дзэн, был также художником и каллиграфом (образцы его работ ценятся очень дорого). Кроме этого, он был искусным буддийским скульптором; многие из его работ до сих пор находятся в храмах, связанных с его именем. См. Фудзимото, с. 614—615.

Каннон (санскр. Авалокитешвара) — бодхисаттва сострадания.

45. Три «мира» (яп. сандзэ) — прошлое, настоящее и будущее. Считается, что достижение состояния будды дает возможность видеть весь поток времени и все пространство так же легко, как если бы вы глядели на свою ладонь.

46. Для того чтобы прибыть в Маругамэ, город-замок, находящийся на побережье Внутреннего моря на острове Сикоку, Банкэю пришлось переправиться через Внутреннее море. Провинция Сануки располагалась на территории современной префектуры Кагава. Храм Хосиндзи был построен владельцем замка Маругамэ князем Кёгоку Такатоё по просьбе его матери, убежденной последовательницы Банкэя. Она умерла в предыдущем (1689) году и перед смертью высказала желание, чтобы Банкэй провел затвор в Хосиндзи. Проповеди в Хосиндзи проводились с двадцать третьего дня восьмого месяца по второй день девятого месяца. На третий день девятого месяца Банкэй вернулся в Рюмондзи, чтобы начать великий зимний затвор. Великий зимний затвор начался на пятый день десятого месяца. Таким образом, с хронологической точки зрения проповеди в Хосиндзи были проведены раньше, чем проповеди в Рюмондзи, однако во всех основных рукописных источниках проповеди в Рюмондзи помещены на первое место.

47. Банкэй имеет в виду четыре основные стихии. В одном японском стихотворении, приписываемом Банкэю, мы читаем следующее: «Это Сознание нерождено и неумирающе, / Земля, вода, огонь и воздух суть его временный дом». «Гороку», с. 181.

48. Санскритское слово «нирвана» транслитерируется в китайском языке как небань или непань, а в японском — нэхан. Это слово часто употребляется в значении «смерть», но, строго говоря, это неверно, поскольку нирвана рассматривается как прекращение рождений-и-смертей. Будда «закрыл темницу рождений и смертей и отворил двери непань». Китайцы, забывая иногда о том, что слово непань некитайского происхождения, объясняли его как состоящее из двух частей — не (яп. фусё), не рождаться, и пань (яп. фуси), не умирать. Банкэй в данном случае следует народной этимологии.

49. Храм Дзидзодзи, построенный Банкэем в 1664 году на месте старого буддийского храма периода Кама-кура, был его излюбленным местом, куда он отправлялся для того, чтобы отдохнуть от приступов своей болезни. Иногда он также использовал этот храм для проведения затворов. Ямасина располагается в востоку от Киото за перевалом Аватагути, который является старыми восточными воротами Киото на дороге Токайдо.

50. Традиционная формула, провозглашаемая при вступлении в буддизм, звучит следующим образом: «Получить человеческий облик нелегко, но теперь я обладаю им; Дхарму Будды трудно услышать, но теперь я услышал ее; если мне не удастся достичь освобождения в этой жизни, то когда еще мне представится такая возможность? Все великое множество живых существ должно с полнотой сердца принять убежище в Трех Драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе».

51. Эта идея изначально происходит из индийского буддизма. В Индии, где социальное положение женщин было низким, возникла мысль о том, что женщины не могут достичь освобождения, будучи женщинами; для этого им необходимо сначала переродиться в облике мужчины. Несмотря на то что учение Махаяны признавало, что женщины могут достичь состояния будды, предыдущее мнение не исчезло бесследно. Его можно увидеть даже в некоторых частях письменного буддийского канона, из которого, возможно, эта идея и появилась в Японии. Однако мысль о том, что бездетная женщина не способна достичь состояния будды, несет на себе отпечаток типичного для конфуцианства культа поклонения предкам и не имеет основания в каком-либо из ортодоксальных буддийских учений.

52. Шримала, дочь царя Прасенаджита, является протагонистом «Шримала-сутры». Дева Нага фигурирует в «Сутре Лотоса» как восьмилетняя дочь Царя драконов — нага Сагара. Преподнеся Будде драгоценный камень, она тут же обернулась мужчиной и немедля достигла состояния будды. Лин-чжао (яп. Рэйсё), дочь Танского мирянина Пан-юня (яп. Хоун; 714—808), фигурирует вместе со своим отцом во многих историях, записанных в дзэнский хрониках. Тайма Тюдзёхимэ — полулегендарная дочь Фудзивара Тоёнари, жившая в восьмом веке. Став монахиней, она посвятила себя практике Нэмбуцу и, с помощью Амида-Будды, вышила картину (известную как «Тайма Мандала»), на которой изображена благословенная Чистая Земля.

53. В тексте сказано буквально следующее: «Шесть органов чувств Шакьямуни [зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и сознание] наделены шестью сверхъестественными силами». Эти шесть сверхчеловеческих проникновений, обретенных Буддой, дают ему необычайную силу видения, слышания и так далее, которые выше понимания непросветленных существ. Видение Будды таково, что он может видеть все, от высших небесных сфер до нижайших сфер ада.

54. Банкэй имеет в виду храм Кориндзи, построенный для него в 1678 году владельцем замка Маругамэ князем Кёгоку Такатоё по просьбе его матери, монахини Йосё-ин (см. прим. 46). Кориндзи был одним из трех главных храмов Банкэя.

55. Эти самураи, называемые по-японски цудзигири, испытывали острие своих мечей на случайных прохожих, которых они поджидали на безлюдных дорогах. По некоторым слухам, распространенным в первой половине семнадцатого века, сам сегун Иэмицу (1603—1651) участвовал иногда (инкогнито) в подобных ночных вылазках. C.R. Boxer, «Christian Century of Japan 1549-1650», p. 364.

56. Законы Токугава позволяли любому представителю самурайского сословия (яп. буси) на месте зарубить всякого представителя другого сословия (в соответствии с официальным разделением общества на четыре сословия — самураи, крестьяне, ремесленники и торговцы), который, по его мнению, оказался недостаточно почтительным. В данном случае этому самураю просто требовался формальный повод для нападения, который придал бы его действиям хоть какую-то видимость легитимности.

57. В школе Лотоса (яп. Хокэ), иначе — школа Нитирэн, название, или Даймоку, «Сутры Лотоса» (санскр. «Саддхармапундарика-сутра»), произносящееся как Мёхорэнгэ-кё, возглашается последователями этой школы в надежде на то, что тем самым они обретут все блага, содержащиеся в этой сутре.

58. Самадхи (санскр.) — синоним санскритского буддийского термина дхьяна — состояние медитации, в которой объект медитации и сознание медитирующего слиты воедино. Термином дхьяна обозначают медитацию как процесс, тогда как термин самадхи обычно используют для обозначения завершающей фазы медитации и как синоним термина бодхи (просветление).

На русский язык оба этих термина {дхьяна и самадхи) переводятся как «созерцание», «сосредоточение/концентрация» или просто как «медитация».

См. анализ терминов буддийской психотехники в работе Е.А. Торчинова «Религии мира: опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния» [IVB9, с. 257-258].

ЗАПИСИ БЕСЕД И ВЫСКАЗЫВАНИЙ МАСТЕРА ДЗЕН БАНКЭЯ (ПРИМЕЧАНИЯ к СТР. 157-197)

1. В журнале «The Eastern Buddhist» (Vol. VIII, No. 2, October 1975, p. 113-129) Норман Уоделл опубликовал выборочный перевод сборника Ицудзана «Бутти Косай дзэндзи хого» — «A Selection from Bankei's Zen Dialogues». Этот перевод отличается от приведенного в книге Нормана Уоделла «The Unborn. The Life and Teaching of Zen Master Bankei (1622—1693)», поскольку он выполнен с версии текста сборника Ицудзана, которая дана в издании Судзуки «Банкэй дзэндзи гороку». См. в Приложении I настоящей книги перевод одного из параграфов (по. 35, р. 125 — 126) сборника Ицудзана, отсутствующего в «The Unborn». См. в Приложении II настоящей книги перевод другого сборника записей бесед и высказываний Банкэя —

«Дзэйго» («Необязательные слова») — опубликованного Норманом Уоделлом в журнале «The Eastern Buddhist» уже после выхода в свет «The Unborn».

2. Банкэй цитирует следующий отрывок из «Сутры Сердца» (санскр. «Праджняпарамита-хридая-сутра»): «О, Шарипутра, все дхармы суть пустая видимость; они не рождаются и не умирают».

Этот отрывок в переводе «Праджняпарамитахридая-сутры» с китайского, осуществленном Е.А.Торчиновым, выглядит следующим образом:

«Шарипутра! Все дхармы имеют пустоту своим сущностным свойством. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются». [IVB7, с. 8]

В переводе «Праджняпарамита-хридая-сутры-» с тибетского, выполненном С.Ю. Лепеховым, этот отрывок излагается так:

«О, Шарипутра! Все дхармы пусты и лишены признаков, не рождаются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются».

3. Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Следующие Пути!

С древних времен у всех наших знаменитых предшественников были свои пути спасения людей. Что касается меня, то я лишь учу вас, чтобы вы не подвергались заблуждениям других. Хотите практиковать — практикуйте, только без колебаний». [IVB7, с. 136]

4. Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Я обращаюсь к вам и говорю:

— Нет Будды, нет Дхармы; нечего практиковать, нечего доказывать. Так что же вы собираетесь искать на стороне? Слепцы, на уже имеющуюся голову вы водружаете [еще одну] голову. Чего же вам еще не хватает?» [IVB7, с. 156]

5. Раньше амидаистская школа Дзёдо-син была известна также под названием Икко. Амидабуцу» («принимаю прибежище в Амида-Будде») По учению школы Дзёдо-син слова Нэмбуцу Наму Амида Буцу должны произноситься без какой-либо цели, а просто как благодарность за спасение, дарованное Амидой. Даже одно возглашение Нэмбуцу, произнесенное совершенно искренне, обеспечивает последователю этого учения перерождение в Чистой Земле Амиды. Все остальные возглашения Нэмбуцу совершаются в благодарность за безусловный дар спасения, данного Амидой всем чувствующим существам.

Оживление деятельности школы Дзёдо-син в 15 веке и переименование ее в Икко связано с именем восьмого патриарха Дзёдо-син Рэннё (1415—1499), который прилагал большие усилия для распространения учения Икко среди широких масс городского и сельского населения. В названии школы («икко» — «одно направление», «следование чему-то одному») нашло выражение основополагающее догматическое положение ее учения: перерождение человека в Чистой Земле обеспечивается исключительно его молениями Будде Амиде. См. «Записи сказанного высокомудрым Рэннё» [IVB7, с. 282-298].

6. Синран (1173—1262), основатель школы Дзёдосин, провел около шести лет в изгнании в провинции Этиго. Шесть знаков, составляющие имя Амиды, или Мёго (букв., «чудесное имя»), — это На-му-А-ми-да-

Буцу. Кавагоэ Мёго значит буквально «чудесное переводящее на другой берег имя Амиды».

7. Банкэй имеет в виду таких выдающихся мастеров дзэн, как Токусан Сэнкан (кит. Дэ-шань Сюань-у-зянь; 782—865) и Риндзай Гигэн (кит. Линьцзи И-сюань; ум. 867). «Посох Токусана» и «крик Риндзай» пользуются в дзэн широкой известностью. Гутэй (кит. Чжу-чжи) известен своим «Дзэн одного пальца». Он отвечал на все вопросы, поднимая вверх палец. См. «Мумонкан», случай 3.

8. Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Все, что я говорю вам, есть лекарство от определенной болезни, исцеляющее лишь в одно определенное время, но нет никакой реально существующей Дхармы». [IVА1, с. 232] http://ki-moscow.narod.ru/

9. Здесь Банкэй имеет в виду дзэнский афоризм «прозреть в свою истинную природу и достичь состояния будды, прямо указав на сознание». См. прим. 33 к «Беседам о Дхарме».

10. Доктринальные положения амидаизма основываются на трех канонических текстах, известных как «Три Сутры об Амиде»: «Сутра Украшений Страны Счастья» (санскр. «Сукхавативьюха-сутра», она же «Амитабхавьюха-сутра»), «Малая Сутра Украшений Страны Счастья» (в кратком наименовании «Амитабха-сутра»), а также «Сутра Созерцания Вечной Жизни» (санскр. «Амитаюрдхьяна-сутра»).

Утверждения, упомянутые этим монахом, взяты из двух сутр, особо почитаемых в учении школы Дзёдо-син; первое утверждение взято из «Амитабха-сутры» (здесь: «Амида-Сутра»), а второе — из «Амитаюрдхъяна-сутры» (здесь: «Сутра о Созерцании Амитаюса»; Амитаюс — одна из ипостасей Амитабхи).

Коти — очень большое число, определяемое как сто или тысяча миллионов.

11. Термин «искусные средства» (санскр. упая) в широком значении употребляется для обозначения действий учителя, который адаптирует свое учение к способностям учеников, направляя их с помощью методов, которые, строго говоря, не являются прямым (непосредственным) выражением абсолютной истины. Термин упая переводится по-разному в зависимости от контекста — «искусные средства/методы» (см. с. 55, 74), «уловки» (см. с. 67), «упрощенная/доступная форма учения» (см. с. 68).

12. На горе Коя-сан, находящейся на территории совр, префектуры Вакаяма, и на горе Хиэйдзан, находящейся к северо-востоку от Киото, располагаются два крупнейших в Японии горных монастырских комплекса, принадлежащих соответственно буддийским школам Сингон и Тэндай. Женский монастырь, о котором упоминает Банкэй, располагался рядом с храмом Энгакудзи в Камаку-ра и был известен также как «храм разведенных».

13. Энго Кокугон (кит. Юаньу Кэ-цинъ; 1083—1135) и Дайэ Соко (кит. Дахуэй Цзун-гао; 1089— 1163) — выдающиеся китайские мастера школы Риндзай-дзэн, жившие во время эпохи Сун, в течение которой начала развиваться система коанов, с появлением которой тесно связаны их имена. Энго был составителем и соавтором сборника коанов «Хэкиганроку», а Дайэ был его главным учеником. О практике коанов и сборниках коанов см. [IVA3, с. 260-280].

14. «Великое просветление следует за великим сомнением» — это широко известное дзэнское высказывание принадлежит Сунскому мастеру Мэншань Дэ-и (яп. Мосан Токуй; 1231—?). Для объяснения термина «великое сомнение», или «великий шар сомнений», см. прим. 30 к «Беседам о Дхарме».

15. Эно (кит. Хуэй-нэн; 638—713), шестой китайский патриарх дзэн, сказал эти слова Нангаку Эдзё (кит. Наньюэ Хуай-жан; 677—744); позже они стали использоваться в качестве коана. Когда Нангаку услышал этот вопрос, он не смог на него ответить. Он удалился и концентрировался на нем в течение восьми лет, прежде чем смог дать приведенный здесь ответ.

16. Настоятелем храма Санюдзи был Бокуо Согю (ум. 1695), наследник Дхармы учителя Банкэя Умпо Дзэндзё. См. Введение.

Бидзэн и Биттю — старые провинции, находящиеся ныне на территории префектуры Окаяма.

17. «Хэкиганроку» (см. прим. 13) является одним из наиболее важных сборников коанов. Составителем и соавтором «Хэкиганроку» был Энго Кокугон (Юаньу Кэцинь). Вскоре после первого издания этого сборника преемник Энго, Дайэ Соко, решил, что он будет являться препятствием для истинного изучения дзэн «Хэкиганроку». Дайэ уничтожил все экземпляры «Хэкиганроку» и сжег деревянные блоки, с которых они были напечатаны. Более чем через сто лет спустя сборник «Хэкиганроку» был составлен заново и вновь выпущен в свет. Слова, которые приводит здесь Дзэнтэй, содержатся не в самом тексте «Хэкиганроку», а в одном из предисловий к нему, которое написал Санкё Родзин (кит. Саньцзяо Лао-жэнь). В этом предисловии он рассказывает о причинах, побудивших Дайэ уничтожить «Хэкиганроку». Он пишет, что в связи с выходом вновь изданного текста «Хэкиганроку» возникает риск того, что читатели «примут палец, указывающий на луну, за саму луну». Затем он говорит следующие слова: «В стихотворении, начертанном на портрете мужа древности, написано, что "Принц Чжан ясно виден здесь на бумаге, но как бы вы ни возвышали свой голос и что бы вы ни кричали ему, вы не получите ответа". Всякий, кто захочет прочитать эту книгу, должен сперва проникнуть в смысл этих слов».

18. «Не испытывай иллюзий» (яп. макумодзо). Это выражение фигурирует во многих историях и диалогах в дзэнской литературе. Здесь не представляется возможным сказать, какая конкретно история или диалог имеется в виду в данном случае. Нам известно, что Танский мастер дзэн Муго (кит. У-я) отвечал таким образом на все задававшиеся ему вопросы. В диалоге, имевшем место между мастером дзэн Чан-ша и министром Чжу, министр спросил:

— Дождевого червя разрезало надвое. Обе части двигаются. В которой из них содержится природа будды?

— Не испытывай иллюзий! («Дэнтороку», глава 10)

19. Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Что касается меня, то у меня нет ни одной дхармы, которую я мог бы передать людям. Я только и могу, что лечить болезни и развязывать путы». [IVB7, с. 156]

20. Обаку Киун (кит. Хуанбо Си-юнь, ум. ок. 850). См. Ruth Sasaki, «The Record of Lin-chi», p. 50. Перевод этого эпизода биографии Линьцзи на русский язык см. в [IVA3, с. 196-198].

21. Кандзан Эгэн (1277—1360) — основатель храма Мёсиндзи в Киото. Кокуси, «Наставник Страны» — почетный титул, присуждавшийся выдающимся буддийским наставникам особым императорским указом.

22. Дайре Соке (1638—1688). Главный ученик Банкэя, его наследник и преемник в Рюмондзи. Банкэй возлагал на него большие надежды, и, когда Дайре умер на пять лет раньше Банкэя, он был очень огорчен. Нам известно, что, когда Банкэй узнал о том, что Дайре умер, он сказал: «Я потерял обе руки».

ДЗЭЙГО. НЕОБЯЗАТЕЛЬНЫЕ СЛОВА (ПРИМЕЧАНИЯ к СТР. 199-269)

1. Уммон Бунъэн (кит. Юнъмэнь Вэнь-янь, 864— 949). Помощник Он был известен впоследствии как мастер дзэн Кёрин Тёон (кит. Сянлинь Чэн-юань), наследник Дхармы Уммона. Он всегда одевался в бумажную мантию, на которой тайком записывал слова своего учителя.

2. Дзёмё, посмертный титул Ицудзана Сонина (1655— 1718). Рэйгэн Сюин (1653—1718) известен также под посмертным титулом Сёхэн Тикаку. Дайкэй Какко (ум. 1719).

3. «Прямое указание на сознание человека». См. прим. 33 к «Беседам о Дхарме мастера дзэн Банкэя».

4. Эта история описана в «Шурангама-сутре» (яп. «Сюрёгон-кё»), глава 4; Тайсё 19. 121b. Яджнядатта, красивый юноша из богатой семьи, каждое утро смотрел на свое отражение в зеркале, но однажды утром не увидел его и стал искать свое лицо. В великом смятении носился он по всему городу, пока внезапно не осознал, что его лицо в действительности находится у него на голове, и достиг успокоения сознания.

5. Будды приходят в этот мир для того, чтобы спасти живые существа от страдания.

6. Это высказывание принадлежит танскому мастеру по имени Дзёсю Дзюсин (кит. Чжаочжоу Цун-шэнь). 7. Отрывок из дзэнского стихотворения «Синдзинмэй» (кит. «Синь синь мин»; «Стихи о Верующем Сознании»): Совершенный Путь не труден, вы только должны избегать привязанностей и избирательности. Если вы не пребываете в любви или ненависти, он (Путь) совершенно чист и ясен. Но если [между вами, т.е. между вашим, сознанием и Путем] есть различие толщиной хоть в один волос, то он так же далек, как небо от земли.

8. См. прим. 13 к «Биографии мастера дзэн Банкэя».

9. Вималакирти (яп. Юйма). Следующее высказывание содержится в главе «Ученики» «Вималакирти-нирдеша-сутры»; Тайсё 14. 541а.

10. «Исходная непроизведенность [нерожденность]» (санскр. адианутпада) есть основная идея истинного эзотеризма [школы Сингон], представляемая первой буквой санскритского алфавита («А»). Цитируется из статьи А.Г. Фесюна «Психологические аспекты учения Кукая», опубликованной в сборнике «Психологические аспекты буддизма» [IVB3, с. 123]. Санскритское слово «анутпада» можно перевести также как «нерожденное».

11. Гутэй (кит. Чжу-чжи) достиг просветления, будучи учеником мастера дзэн Тэнрю (кит. Тянь-лун); он был известен тем, что отвечал на все вопросы, поднимая вверх палец.

12. Муго (кит. У-я) отвечал словами «Не испытывай иллюзий!» на любые задававшиеся ему вопросы. Дзуйган (кит. Жуй-янь) использовал для наставления своих учеников слова «Основной иероглиф».

13. Старший из братьев Сасаки (1625-1686) был другом детства Банкэя. Семья Сасаки была богатой семьей известных купцов-судовладельцев.

14. Настоятелем храма Кодайдзи в то время предположительно был Тангэн Дзитё.

15. История о мастере дзэн Тёкэе Эрё (кит. Чан-ин Хуэй-лэн, 854—932) приводится в сборнике коанов «Чань юань мэн цю» (яп. «Дзэнъэн могю»).

16. Коган принадлежал к ветви Ниннадзи школы Сингон. Храм Ниннадзи располагается в западной части Киото.

17. «Дайнити-кё» («Махавайрочана-сутра») — основной сакральный текст японской школы тантрического (эзотерического) буддизма Сингон.

18. Тэнкэй Дэнсон (1648—1735). Великий мастер школы Сото-дзэн. На протяжении долгого времени Тэнкэй считался в своей школе отступником, поскольку позволял себе высказывать критические замечания относительно некоторых традиционных доктрин Сото. В период Токугава его сочинения были запрещены. В соответствии с хронологической биографией Тэнкэя («Тэнкэй нэмпу»), в 1685 году Тэнкэй посетил Банкэя в гостинице, располагавшейся рядом с его храмом Сэйкёдзи (близ Сидзуока), во время остановки, которую Банкэй сделал по пути из Рюмондзи в Эдо.

19. Сайте (762—822), основатель японской буддийской школы Тэндай, основной храмовый комплекс которой расположен на горе Хиэй к северо-востоку от Киото.

20. Три учения школы Тэндай: письменно изложенные доктрины Тэндай; тайное эзотерическое учение Тэндай; практика дхьяны (яп. дзэн).

21. Дзяри — уважительное обращение к монаху.

22. Храм Гёкурюдзи в провинции Мино (совр. префектура Гифу) первоначально представлял из себя небольшую обитель (Гёкурю-ан), где Банкэй останавливался во время раннего периода своих странствий; впоследствии эта обитель была перестроена в большой храм.

23. Юйэ Додзё (ум. 1713), настоятель храма Дзэнтодзи в провинции Овари. Юйэ был соучеником Банкэя в храме Софукудзи в Нагасаки, когда они учились там у мастера дзэн Дося.

24. Сэняку. Китайское лекарство слабительного действия.

25. «Амида-сутра» — один из основных сакральных текстов японских школ буддизма Чистой Земли. См. прим. 10 к «Записям бесед и высказываний мастера дзэн Банкэя».

26. Коан, основанный на отрывке из «Сюрёгон-кё» (санскр. «Шурангама-сутра»). См. «Хэкиганроку», случай 35.

27. Йоджана — древнеиндийская единица измерения длины; одна йоджана равняется примерно 15 километрам.

28. Тикурин-кэн — один из подхрамов Рюмондзи.

29. Нитэцуйсэн (также Нитэттисэн). Восьмая и последняя из концентрических горных цепей, окружающих этот мир. По одной из версий, она состоит из двух параллельных горных пиков, между которыми находится долина беспросветной тьмы, в которой обитают «злые демоны — призраки черных гор».

30. В 1651 году, будучи в возрасте 29 лет, Банкэй прибыл в Нагасаки для того, чтобы встретиться с китайским наставником Дося Тёгэном (кит. Даочжэ Чао-юань); в течение следующего года он продолжил свое обучение дзэн под руководством Дося. См. прим 63.

31. Ицудзан Сонин (1655—1718) был в течение долгого времени приближенным помощником Банкэя и стал одним из наследников его Дхармы.

33. Когэцу Дзэндзай (1667—1751), был наряду с Хакуином Экаку одним из великих мастеров дзэн последовавшего за Банкэем поколения наставников.

34. Термин будзи (яп.; кит. у ши, синоним термина у вэй), буквально, «невещь» («ничего особенного»), использовался на протяжении истории развития дзэн с различными коннотациями. В данном контексте он используется для характеристики человека, достигшего высокого постижения, которое освобождает его от всех внешних обстоятельств; он является хозяином всего сущего, ничто не затрагивает его и не значит для него «ничего особенного».

35. Тэссин Доин (1593—1680) был широко известным наставником школы Сото-дзэн и настоятелем храма Тэнтоку-ин в городе Канадзава; в течение некоторого времени (1651—1652) он одновременно с Банкэем обучался дзэн у Дося Тёгэна в Нагасаки.

36. Живая черепаха заметает хвостом свои следы, чтобы скрыть месторасположение своих яиц — однако при этом ее хвост оставляет следы на песке: эта фраза обозначает неудачу достичь не оставляющей следов деятельности, характеризующей истинное просветление.

37. Будда Ёнё. Первый мифический Будда, появившийся бесконечно далеко в прошлом еще до того, как этот мир появился из хаоса. В данном контексте фраза «после появления Будды Енё» означает «после возникновения ментального различения».

38. Сэцугай Сотэй (1641—1725), преемник Банкэя в храме Кориндзи в Эдо. Цитата из широко известного дзэнского сочинения эпохи Сун, «Письма Дайэ» (яп. «Дайэ сё»; кит. «Дахуэй шу»): «Достигнув высочайшего непревзойденного просветления, вы обретете естественную мудрость, которая суть жизнь Будд, и тем самым выплатите им свой огромный долг».

39. Вероятно, здесь содержится аллюзия на Три Утверждения (яп. санку) Уммона Бунъэна (кит. Юньмэнь Вэнь-ямь, 862—949), сформулированные одним из его учеников Токусаном Энмицу (кит. Дэшань Юань-ми) для выражения сути учения Уммона, которое: (1) покрывает небо и землю, и охватывает все сущее; (2) отсекает все страсти и иллюзорные мысли; (3) находится в совершенном согласии со всеми обстоятельствами и условиями, пребывая в то же время в состоянии совершенной независимости и свободы.

40. Традиционное разделение буддийской практики на стадии, начиная от состояния непросветленности и заканчивая обретением состояния будды.

41. Здесь содержится аллюзия на знаменитый диалог, имевший место между мирянином Хо (кит. Пан, 740—808) и наставником по имени Дайбай (кит. Дамэй, 752—839). Мирянин Хо пришел к Дайбаю и спросил его, созрел ли этот плод (имя Дайбай буквально значит «Великая Слива»). «Созрел», — ответил Дайбай. «Где ты вонзишь в него свои зубы?» «Я разгрызу его на тысячу кусочков», — ответил мирянин Хо. «Верни мне косточки», — сказал Дай-бай.

42. Сэйдзан Эре, из храма Дзуйгандзи недалеко от города Сэндай; Дайдо, скорее всего, здесь имеется в виду Дайдо Коэн (ум. 1723) из храма Кококудзи в городе Гифу. Рокуон Канъё (ум. 1700) из храма Тодзэдзи в Эдо служил некоторое время на посту настоятеля храма Мёсиндзи в Киото.

43. Пятый китайский патриарх дзэн — Хун-жэнь (яп. Гунин, 601-674).

44. Нанъэй Собаи (ум. 1744) — преемник Рокуона в храме Тодзэдзи; позже служил некоторое время на посту настоятеля Мёсиндзи.

45. Настоятелем храма Санюдзи был Бокуо Согю, ученик первого учителя Банкэя, мастера дзэн Умпо Дзэндзё.

46. Икэда Мицумаса (1609—1683), рьяный приверженец учения японского неоконфуцианца Кумадзава Бандзана, имевшего откровенно антибуддийскую направленность. Мы не располагаем достоверными сведениями о том, что он действительно предпринимал какие-то действия для уничтожения буддийских храмов.

47. Дайгу Сотику (1584—1669), из храма Дайандзи, впоследствии был настоятелем храма Мёсиндзи. Один из самых уважаемых наставников школы Риндзай-дзэн семнадцатого века.

48. Банкэй повторно посетил Дося Тёгэна в Нагасаки в 1655 году. Кэнган Дзэнъэцу (1623—1701), настоятель храма Тафукудзи. Бунго, совр. префектура Оита (на острове Кюсю).

49. Коан «Гоми коити», приведенный в сборнике «Катто сю», случай 34: «В "Сюрёгон-cyтpe" сказано: "В бодрствующем состоянии или во сне, оно всегда одно"».

50. Кайандзи, храм в Абоси, где Банкэй жил до постройки Рюмондзи.

51. Дайрё Сокё (1638—1688), стал главным наследником Дхармы Банкэя и его преемником в храме Рюмондзи. Он умер прежде Банкэя. Его безвременная кончина глубоко огорчила Банкэя. Узнав о его смерти, он сказал: «Я потерял обе руки».

52. Умпо Дзэндзё (1571—1653), первый учитель Банкэя, основатель храма Дзуйодзи в Ако близ города Химэдзи. Этот эпизод произошел, когда Банкэю было тридцать три года.

54. В соответствии с японскими буддийскими обычаями через семь дней после смерти проводится ритуал поминовения усопшего.

55. «Лис Хякудзё», второй коан в сборнике «Мумонкан». Некий учитель спросил своего ученика, подвержен ли просветленный человек действию закона причинности. Ученик ответил отрицательно и вследствие этого перерождался лисом на протяжении пяти сотен жизней. Затем он появился в собрании дзэнского мастера Хякудзё и обрел освобождение, услышав его учение.

56. «Махапраджняпарамита-сутра» и «Шурангама-сутра».

57. Этот отрывок находится почти в самом конце сутры. См. этот отрывок в переводе Е.А. Торчинова с китайского:

«Субхути сказал Будде: "О Превосходнейший в мире, в том аннутара-самьяк-самбодхи, которое обрел Будда, нет ничего, что могло бы [быть] обретено". — "Это так, это так. Субхути, что касается аннутара-самьяк-самбодхи, обретенного мною, то поистине нет даже и малейшего способа, которым можно обрести то, что именуют аннутара-самьяк-самбодхи"» [IVB3, с. 62].

58. Юиэ Додзё (1634~1713), будучи молодым монахом, обучался дзэн у наставников школы Обаку, в том числе у Дося и у Ингэна, а затем стал наставником школы Сото.

59. Пять Позиций (яп. Гои) были сформулированы Танским монахом Тодзаном Рёкаем (кит. Дуншань Лян-цзе). Подробнее о Пяти Позициях см. [IVA3, с. 238—246]. Хозяин и Гость (яп. Кунсин), комментарий к Пяти Позициям наследника Дхармы Тодзана по имени Содзан Хондзяку (кит. Цаошань Бэньчжи). «Пять Позиций» и «Хозяин и Гость» использовались впоследствии в Китае и в Японии в школах Риндзай и Сото как вспомогательное средство для практики коанов. Три Сущности (яп. Санъё) и Три Таинства (яп. Сангэн) — см. следующий отрывок из

«Риндзай-року» (кит. «Линьцзи лу"): «Каждое высказывание должно заключать в себе три таинства; каждое таинство должно заключать в себе три сущности». Zen Dust, «Muira and Sasaki», p. 62.

60. Энго Кокугон (кит. Юаньу Кэ-цинь, 1063— 1135) и его наследник Дайэ Соко (кит. Дахуэй Цзунгао, 1089—1163), два выдающихся мастера школы Риндзай-дзэн эпохи Сун; считается, что именно они сделали систему коанов частью практики школы Риндзай.

61. Токусан Сэнкан (кит. Дэшань Сюань-цзянь) и Риндзай Гигэн (кит. Линьцзи И-сюань). «Трехдюймовый барабан» — язык.

62. Оси-кэн — небольшой зал для медитации, располагавшийся за храмом Нёходзи, где Банкэй занимался с ограниченным числом избранных учеников.

63. Дося прибыл в Нагасаки в 1651 году. Будучи настоятелем храма Софукудзи, он обучал множество монахов, которые впоследствии стали заметными фигурами японского дзэн-буддизма. Шестью годами позже (в 1658) он был вынужден вернуться в Китай. См. прим. 30.

64. Докуан Гэнко (1630—1698) — ведущий наставник школы Сото-дзэн периода Токугава. Эгоку Доме (ум. 1721), впоследствии стал одним из приближенных учеников китайского наставника школы Обаку-дзэн Му-аня (яп. Мокуан). http://ki-moscow.narod.ru/

65. Нефритовая птица пробилась сквозь скорлупу;

Счастливое предзнаменование, засвидетельствованное всеми людьми и небожителями.

66. «Докуан докудо сю» («Одинокие беседы из одинокой обители»). Известное собрание буддийских эссе, впервые опубликованное в 1683 году и ставшее одним из немногих японских буддийских сочинений, получивших широкое распространение в Китае. Докуан служил настоятелем в нескольких храмах, в том числе и в храме Кёдзандзи в Кавати (близ города Осака).

67. Искусные средства (санскр. упая): различные средства или способы, с помощью которых учитель ведет своих учеников к просветлению. Эти средства готовят сознание учеников к восприятию истины; считается, что искусные средства используются оттого, что ученики не смогли бы постичь истину, если бы она проповедовалась прямо и непосредственно.

68. «Махавайрочана-сутра» — один из основных сакральных текстов японских школ эзотерического буддизма.

69. Широко известные строки из стихотворения, автор которого Кёгэн Тикан (кит. Сянъянь Чжи-сянь, IX век), подметая однажды монастырский двор, подцепил метлой кусок черепицы, и тот со стуком ударился о ствол бамбука. Услышав этот звук, Сянъянь достиг просветления.

назад		"Нерождённый"- мастер дзен Банкэй		вперёд
"неПУТЬёвый сайт" Вишнякова Андрея (http://ki-moscow.narod.ru) неофициальный сайт Ки Айкидо Москвы
ДЗЕН, ДАО	БОЕВЫЕ ИСКУССТВА	ФИЛОСОФИЯ, РЕЛИГИЯ	ЭЗОТЕРИКА	ХУДОЖЕСТВЕННАЯ	ЗДОРОВЬЕ, ПРАКТИКИ

Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя (1622-1693).

Перевод и предисловие Нормана Уоделла

"Нерождённый"- мастер дзен Банкэй