Отакэ Рисукэ

ЯПОНСКИЙ НАРОД И ЯПОНСКИЙ МЕЧ

Японский меч (Нихонто) всегда вызывал изумление и страх у людей всего мира. Безусловно, что он является оружием, но, в то же время, меч всегда был инструментом духовной поддержки для японского народа. По этой причине Нихонто в ряде случаев обожествлялся и становился объектом поклонения в синтоистских храмах. Кроме того, он получил охранительный статус в буддизме, где он почитался как священный меч, защищающий от болезней, вызванных проклятием. Порой меч становился магическим оружием для причинения вреда человеку. До наших дней сохранилось немало рассказов, раскрывающих самые разные аспекты культуры, связанные с Нихонто.

Даже в наши дни в повседневных разговорах мы, порой, слышим любопытные высказывания из уст обыкновенных людей, связанные с культурой меча: "сори га аванай" ,что означает "не ладить с кем либо", "мото-но сая-ни осаматта" ,что означает "уладить ссору", "сэппа-цуматтэ" - "быть загнанным в угол", "синоги-о кэдзуттэ" - "яростно сражаться" и т.д.

Эти широкораспространенные выражения происходят от названий различных частей японского меча. Этот факт показывает, сколько тесно традиционная воинская культура связана с современной жизнью в Японии, несмотря на то, что мы обычно не отдаем себе в этом отчета.

Когда обсуждаем или рассматриваем Нихонто, мы вспоминаем о наших предках и можем даже вообразить себе диалоги, которыми обменивались воины и них соратники на протяжении истории.

Больше четверти столетия минуло со дней Второй мировой войны. Мы чрезвычайно благодарны приверженцам Нихонто, за их усилия в изучении классических методов ковки клинков. Сегодня мы видим поднимающихся современных мастеров-оружейников, чьи творения могут сравниться с работами оружейников периода Камакура(1185-1333). Мы часто встречаем мечи, клинки которых были покрыты гравировкой. Эти изображения не являются простой декорацией. Порой из области канавки (хи, тои) удаляется значительное количество металла, так что меч становится более сбаллансированным, и его легче использовать. Использование меча меньшего веса дает преимущество в бою. Лучший меч тот, который прочен, остр и легок. В случае разрезания мечом, канавка на клинке позволяет сделать рану более широкой, что не дает мечу застревать в ране при ударе.

Более того, гравировки, сделанные в период Новых мечей (Синто, 1596 - 1781) валючают изображения сосен, бамбука, сливы, вишни-сакура или даже карпа, поднимающегося вверх по водопаду. За исключением этих изображений большая часть гравировок на клинках мечей так или иначе связана с эзотерическим буддизмом: лики Будд и бодхисаттв, санскритские письмена, драконы курикара и саммая-гата и т.д. Бодхисаттвы Фудо-мёо и Айдзэн-мёо имеют грозное выражение лица и оба держат в руках мечи и веревки. Другие бодхисаттвы обычно изображаются, сидящими на пьедестале, которые декорирован листьями лотоса и держат цветы лотоса в руках. Для тех, же кто следует путем эзотерического буддизма, существуют изображения докко (железной палки) и санко (ваджра и виде трезубца), которые являются культовыми предметами, используемыми в служении.

Когда воин вступал в битву, он рисковал жизнью. И ничто не давало ему большей уверенности, чем стать под защиту того или иного буддийского или синтоистского божества, в которого воин верил больше всего. Поэтому вполне естественно, что воины покрывали свои мечи изображениями могущественных богов. Оружейники тоже, как правило, разделяли те же религиозные чувства, что и самураи, и потому молились, чтобы тот меч, который они выковали и в который вложили все свое сердце и всю свою душу, обеспечил безопасность и успех в бою для своего владельца.

Таким образом, на основе гравировки, имеющей религиозную природу и украшающей японские мечи, мы можем утверждать существование тесной связи между верой самураев в синтоистские и буддийские божества, эзотерическим буддизмом и военной наукой.

Например, существует меч, который считается национальным достоянием и, как говорят, принадлежавший Дайнанко (Кусуноки Масасигэ, умер в 1336г). Он называется Бидзэн-но куни Осафунэ-дзю кагэмицу или Корю кагэмицу. На его клинке имеются рельефные гравировки - с одной стороны изображен дракон курикара, а с другой - санскритские знаки. Курикара представляет собой дракона, обвивающего меч, и состоит из главных божеств эзотерического буддизма секты Сингон Дайнити Нёрай (Махавайрочана), Фудо-мёо и морского дракона Курикара-рюо, которые едины телом и духом и оплетают меч справедливости злобными ликами. Санскритский текст с другой стороны читается как "канман". Еще в древней Индии существовал обычай символически выражать при помощи санскритского знака какой-либо объект. Однако в этом одном знаке всегда скрыто сложное значение. "Кан" здесь означает "Фудо-мёо", а "канман" - два последних знака из "истинного слова" (сингон; здесь заклинание дзюмон) Фудо-мёо на санскрите: "Но-маку-сан-ман-да-6а-са-ра-да-сэн-да-ма-ка-ро-ся-да-со-ва-та-я-ун-та-ра- та-кан-ман".

В истории Японии Кусуноки Масасигэ считается выдающимся знатоком военной науки. Меч "Корю кагэмицу" свидетельствует о том, что он веровал в эзотерический буддизм и Фудо-мёо.

Когда мы обсуждаем или рассматриваем японские мечи, нас охватывает ностальгия по своим предкам, и мы чувствуем, что ведем беседу с воинственными князьями и воинами прошлого.

Очень радостно, что сегодня, через четверть столетия после окончания Второй мировой войны производители мечей со всей серьезностью занимаются изучением древних мечей во имя их восстановления, и что ныне эксперты-оружейники соперничают с мастерами периода Камакура благодаря своему терпению и кропотливости. Особенно поразителен выход вперед молодых мастеров. Период войн был временем созревания замечательных оружейников, но и в наши дни послевоенного мира создаются прекрасные мечи.